ملاحظة: تمت ترجمة هذه الكتاب باستخدام جوجل مترجم.
ب.ح. بغازنوقو
أخلاقيات الأديغة
مقدمة:
ترتكز الثقافة الروحية والأخلاقية للأديغة على منظومة قيم أخلاقية تُعرف عمومًا باسم "الأديغة"، أي "الأديغة"، أو "أخلاقيات الأديغة". هذا هو جوهر التجربة الأخلاقية للشعب، وآلية تنظيمه الثقافي الذاتي التي تطورت على مر القرون.
وقد تشكلت مبادئ ومواقف الأديغة (الإنسانية، والاحترام، والحكمة، والشجاعة، والشرف، إلخ) ونُقحت بالتفاعل الوثيق مع شعوب القوقاز الأخرى، مما أثر عليها سلبًا وبشكل تقدمي. وتُعتبر أخلاقيات الأديغة معيار الفلسفة الأخلاقية لعموم القوقاز، وأكمل تعبير عنها وأكثرها تفصيلًا. وينطبق الأمر نفسه على آداب السلوك الأديغية - "أديغة شنخابزة"، التي تُقارن أحيانًا بالآداب الصينية واليابانية والفرنسية. وتُمثل آداب السلوك الأديغية التقليدية دعامة مهمة للأديغة، وهي مؤسسة تُطبق من خلالها الأخلاق "سياستها" ومبادئها ومُثُلها العليا.
مع ذلك، فالأخلاق في حد ذاتها ليست سوى مورد، وفرصة واعدة للنشاط الإنساني؛ ويعتمد تأثيرها على الحياة الروحية إلى حد كبير على حالة المجتمع، ومدى تقبله للقيم الثقافية. لقد عطّلت اضطرابات القرنين الماضيين استمرارية الممارسات الاجتماعية. في الوقت الحاضر، تعاني آلية الأديغة من خلل خطير، مما يؤدي إلى تدهور سريع في الأخلاق، وانتهاك للتقاليد الثقافية. هناك شعور بأن المجتمع الأديغي يتطور في الاتجاه الخاطئ، ويواجه خطر فقدان "وجهه" الروحي والأخلاقي. ومع ذلك، هناك أيضًا خطر تقديس الأديغة وتفسيرها على أساس عرقي. ويعود ذلك إلى حالة الأزمة الثقافية ككل، وإلى حد ما إلى الشكل الداخلي للكلمة المختارة للدلالة على "الأديغة". لذلك، يلزم توخي أقصى درجات العناية والدقة في التعامل مع هذا المفهوم. من المستحيل السماح بتقليص المضمون الإنساني الرفيع للأديغة، أو أن يتحول إلى استراتيجية قائمة على الكذب والنفاق والطاعة العبودية، أو حتى إلى فكرة أكثر تدميرًا وضررًا، وهي فكرة التفرد الوطني. إن
الجو الروحي والأخلاقي، ليس فقط للمجتمع الأديغي، بل للقوقاز بأكمله، يعتمد إلى حد كبير على فعالية التدابير المتخذة لتحقيق ذلك. إن أخلاقيات الأديغة هي أفضل أساس لتنمية ثقافة السلام والوئام والتفاهم التقليدية في المنطقة والحفاظ عليها.
للأسف، ما زلنا نجهل هذا الأمر. لذا، فإن أول ما يجب فعله هو ملء الفراغ المعرفي حول الأديغة، ورفع ستار الغموض والنسيان عن هذا المصطلح. يجب الاعتراف بأننا نستخدم حتى يومنا هذا موارد أخلاقيات الأديغة دون إضفاء طابع موضوعي وعقلاني عليها، ودون أن تكون لدينا فكرة واضحة عن كيفية هيكلتها، وما هو التسلسل الهرمي للوسائل والتقنيات التي تضمن عملها المنسق وتأثيرها السلبي العام. يهدف هذا الكتاب إلى سدّ هذه الفجوة. إنه يُصوَّر كعرض مفصل لأسس الأديغة وخصائصها المحددة، كأول تجربة لموضوعية القيم الأخلاقية الأساسية التي تدعم الوضع الراهن للمجتمع الأديغي، وسلامته الاجتماعية والروحية وحركيته.
وبالتطرق إلى أساليب عرض المادة، أود أن أشير إلى أن النص قد تم اختصاره، إن أمكن، إلى مصطلحات وصياغات وإشارات أدبية خاصة. ترد المراجع للمواد الميدانية مباشرةً في النص، مع الإشارة إلى أسماء المُخبرين بين قوسين؛ وترد معلومات كاملة عنهم في نهاية الكتاب. لم يُميّز بين صيغ اللغة الأديغية (القباردينو-شركسية والأديغية)، التي وردت بها المادة التوضيحية، أي لم تُوضّح بتعليمات خاصة. في الوقت نفسه، استُخدمت تسميتا "أديغه" و"شركسي" كمرادفتين، مع أن الأولى تُشير إلى نفسها - أي أنها اسم عرقي داخلي، والثانية اسم شائع - أي أنها اسم عرقي خارجي.
يبقى أن أقول إن آرائي حول الخصائص والآليات الأساسية لأخلاقيات الأديغية قد تشكلت بفضل معرفتي وخبرتي البحثية في مجال علم النفس اللغوي، وعلم الاجتماع، والأنثروبولوجيا الثقافية. وإدراكًا مني لمدى امتناني لهذه التجربة لأساتذتي، أُعرب عن امتناني العميق والصادق لكل من أ. خ. شاردانوف، أ. أ. ليونتييف، س. أ. أروتيونوف. أتذكر بحفاوة بالغة أ. ت. فازنيف، وف. ك. غاردانوف، وب. م. كاردانوف، وأ. م. غوكيموخ؛ فقد كشفت لي محادثاتي معهم عن أسرار كثيرة في أخلاقيات وآداب السلوك الأديغي.
وأود أن أعرب عن امتناني لزملائي في معهد كاباردينو-بلقاريا للأبحاث الإنسانية، ومعهد الرياضيات التطبيقية والأتمتة التابع للأكاديمية الروسية للعلوم، ومعهد الدراسات المتقدمة التابع لجامعة كاباردينو-بلقاريا الحكومية، الذين دعموني باستمرار في عملي.
كما أتقدم بالشكر الجزيل لـ ر. م. زانيموف وج. ك. هاوب على تعليقاتهما القيّمة على مخطوطة الكتاب.
وأخيرًا، أتقدم بجزيل الشكر لكل من ساهم في تمويل هذا المنشور، وخاصةً رئيس الجمعية الفرنسية لترويج الشعوب الشرقية، بيير باسكو.
الفصل الأول: واقع أخلاقيات الأديغة والأنثروبولوجيا الأخلاقية.
١.١. الأديغة كمكون من مكونات الثقافة الاجتماعية المعيارية التقليدية.
في ثلاثينيات القرن العشرين، أشاد الإنجليزي إي. سبنسر، بعد معرفة وثيقة بشركاسيا والشركس، ببنية المجتمع الأديغي، مُبديًا استغرابه الشديد. ويُشير إلى ذلك قائلاً: "ألا نُعجب بمستوى الحضارة الذي وصل إليه هذا الشعب المنعزل؟ كل هذا دون أي قوانين مكتوبة، ودون أي ضوابط سوى تقاليد أسلافهم وأغاني شعرائهم؟" (سبنسر ١٨٥٥: ١٩٢).
من المعروف أن هذه الحالة من العلاقات الاجتماعية قد حافظت عليها الروابط الوراثية مع حضارة الحيثيين القدماء، وبفضل الخبرة الغنية في التنظيم الذاتي الثقافي المتراكمة في النظام الأخلاقي والقانوني الأديغي المعروف باسم "خبزة الأديغة" وفي أخلاقيات الأديغة - الأديغاغي. هذان عنصران من عناصر الثقافة الاجتماعية المعيارية التقليدية للأديغة، ويتطلب كل منهما دراسة شاملة. وهكذا، يبرز هنا اتجاهان بحثيان بوضوح: تاريخي وقانوني وأخلاقي بحت، يستند إلى مبادئ الفلسفة الأخلاقية والأنثروبولوجيا الثقافية.
الاتجاه الأول، الذي تطور في القرن الماضي، تم تطويره في أعمال المؤرخين وعلماء الأعراق المعاصرين.
أما تجربة التنظيم الأخلاقي للعلاقات الاجتماعية فهي أقل شهرة ودراسة. على أي حال، لم يتم تحديدها ودراستها بشكل خاص من وجهة نظر النظرية الأخلاقية. سأشير في هذا الصدد إلى أن مهمة الأخلاق هي تحديد وتعميم وتنظيم التجربة المتطورة تاريخيًا للعلاقات الأخلاقية، لإظهار المنطق الحديدي للمبادئ الأخلاقية المخفية وراء عناصر العادي، وراء تدفق وروتين الحياة اليومية. فيما يتعلق بأخلاق الأديغة، لم يتم إنجاز هذه المهمة. حتى وقت قريب، لم يتم طرح مسألة أخلاق الأديغة كنظام جيد التنسيق والتنظيم في علمنا، على الرغم من أنه في عام 1957، يو. أشار ك. ناميتوك بشكل صحيح إلى أن الأديغة هي مجموعة من أفضل الصفات الأخلاقية التي يجب أن تكون متأصلة ومتأصلة في الشركسي الحقيقي: الإنسانية والاحترام والضيافة والإخلاص لالتزام معين وما إلى ذلك (ناميتوك 1957: 31). في الأدبيات العلمية، يعد هذا أحد المؤشرات الأولى على حقيقة أخلاقيات الأديغة.
في الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي، تم ترسيخ فكرة الأديغة كنظام أخلاقي في القواميس الأديغية الروسية ثنائية اللغة، وكذلك في القاموس التوضيحي للغة الأديغية. بعد ذلك، في السبعينيات والثمانينيات، ظهرت منشورات يمكن للمرء أن يجد فيها تفسيرًا أوضح وأكثر معنى لطبيعة ووظائف الأديغة (انظر: شوروف؛ بغازنوكوف). في أعمالي، تم التأكيد مرارًا وتكرارًا على أن الأديغة هي آلية للتكامل النظامي لمجتمع الأديغة، مما يولد القوة الأخلاقية والطاقة للمجتمع العرقي.
ظهرت مؤخرًا مقالات وكتب تُحلل معنى هذه المؤسسة وهدفها من منظور فلسفي واجتماعي عام (خانخو، تسفيتكوف ١٩٩٥؛ خانخو ١٩٩٧؛ كاسلاندزيا ١٩٩٥). ورغم عدم وجود تحليل مُفصّل لنظام أخلاقيات الأديغة في هذه الأعمال، إلا أن صياغتها بحد ذاتها تُثير الإعجاب بعمقها في الخصائص الجوهرية لشعب الأديغة، وتُمثل نقلة نوعية في هذا الاتجاه. وتُؤكد هذه المقالات أن شعب الأديغة نظامٌ قائم على نماذج روحية وأخلاقية راسخة تاريخيًا في التفكير والسلوك، وأن هذا النظام يُضاهي النظرة العالمية وأسلوب الحياة أو نمط حياة أي مجتمع عرقي. كما تُسلّط الضوء على قائمة بأهم الوظائف الاجتماعية لشعب الأديغة: التواصلية، والتماهي، والأيديولوجية، والقيمية، والتعليمية، ورؤية العالم، والمعرفية (خانخو ١٩٩٧: ٥٠-٥١).
إن الدراسات الأخرى، بما فيها أحدثها، حول الثقافة الأخلاقية للأديغة، والتي أُجريت في إطار الإثنوغرافيا والتربية والدراسات الثقافية، تُعدّ في هذا السياق مجرد تراجع (انظر، على سبيل المثال: مافيدزيف 1991؛ زاغازيف 1996؛ غوتوف 1997). ولم يُذكر مصطلح "الأديغة" في هذه الأعمال، كما لو كان قيمةً تافهةً يمكن إهمالها.
ومع ذلك، فإن "عدم الاهتمام" بمشكلة الأديغة يعود أيضًا إلى أسباب موضوعية، يمكن القول إنها موضوعية.
أولًا، يتجلى جمود المواقف الأيديولوجية المعروفة في الماضي، عندما لم يكن التركيز على هذه القيم مقبولًا، بل كان يُضطهد. لكن العقبة الأهم، بالطبع، هي تعقيد مفهوم "الأديغة" بحد ذاته. إنها مسألة دقيقة، يصعب وصفها وتعريفها وتحليلها. من الجدير بالذكر أنه إذا ذُكرت كلمة "أديغة" في عمل معين، فعادةً ما يكون ذلك عرضًا، إلى جانب فضائل كالاحترام وكرم الضيافة والإنسانية، وأحيانًا كمرادف لآداب السلوك الأديغي (مامخيغوفا ١٩٩٣: ٧). أحيانًا تُعتبر الأديغة إحدى الوحدات الهيكلية لخبز الأديغة، وهو أمر غير صحيح أيضًا (مافيدزيف ١٩٩٧: ٤٧). كما أن بحث هؤلاء المؤلفين مثير للاهتمام للغاية، إذ غالبًا ما تُكرس أعمالهم لموضوع لم يُعثر على تفسير منطقي له. كل هذا يُسهم إلى حد كبير في خلق نوع من الأسطورة حول الأديغة كظاهرة عابرة وغامضة لا يمكن تحليلها أو وصفها أو تعريفها.
في الواقع، الأمر بسيط للغاية: إن استخدام مصطلح "خبزة أديغة" بمعنيين مختلفين اختلافًا جوهريًا هو نتيجة، أو تكلفة، أو نوع من الأثر اللاحق، لتوافقية الثقافة الاجتماعية المعيارية التقليدية. خبزة أديغة هي مدونة أخلاقية وقانونية، أي مؤسسة اجتماعية تتكامل فيها القواعد واللوائح الأخلاقية (وخاصة قواعد الإتيكيت) والقانونية في وحدة واحدة. في الوقت نفسه، ثمة أهمية أساسية، وهي بديهية تمامًا، تتمثل في أن الأساس الأيديولوجي لتوليف أو وحدة القانون العرفي وآداب السلوك هو الأخلاق التقليدية - الأديغية. تُضفي الأديغية على معايير خبزة أديغة طابع برامج ونماذج عمل اجتماعي عقلانية هادفة، خاضعة لتصميم وخطة واحدة متآزرة من حيث المبدأ.
هذا يعني أنه لا توجد في خبزة أديغة، ولا يمكن أن توجد، بحكم التعريف، أي معايير لا تخضع لأخلاقيات الأديغية وتتعارض مع مبادئها ومُثُلها. وأخيرًا، يترتب على ذلك استنتاج بالغ الأهمية: دون التطرق إلى طبيعة الأديغة، يستحيل فهم خصائص خبز الأديغة وعرضها بشكل كامل. وللأسف، لم يُطرح قط سؤال الثقافة الاجتماعية المعيارية التقليدية للأديغة في هذا الصدد. ولذلك، تُعتبر الأحكام على مفاهيم مثل "خبز الأديغة" و"خبز الأديغة" سطحية للغاية، وغالبًا ما تكون متناقضة وغير مقنعة.
1.2. الأزمة العرقية وطبيعة الأديغة:
لغياب نظرية للأديغة عواقب سلبية أخرى، بل وأكثر شمولًا: فقد تراجعت جودة إدراك وتقييم الثقافة الأديغية ككل بشكل ملحوظ. في أعمال علمائنا (فلاسفة، علماء اجتماع، أدباء، لغويون، فلكلوريون) يظهر كمجموعة من العناصر ضعيفة التنظيم والفوضى، تفتقر إلى المبادئ والأسس الأخلاقية التي تُشكل دلالاتها المهيمنة، ودون روابط وعلاقات نظامية "مشفرة" في الأديغة. وبعيدًا عن الأديغة، تُغفل قيم أساسية وثيقة الصلة، مثل الرغبة في العمل لمصلحة الآخر - خيتير، والتعاطف - غوششيغيو، والإحسان - بسابي، والقدرة على الفهم - زخيشيغي، وفن التواجد بين الناس - تسيخ خيتيكي، والشعور بالتناسب - مارد، والحصانة الأخلاقية للفرد - تسيخوم ونيمي، والخوف الأخلاقي - شاينه-أوكيتي، إلخ. باختصار، يسود النهج التأملي.
ومع ذلك، فإن محاولات التغلب عليه باللجوء إلى نظريات ومفاهيم جديدة لا تُنقذ الموقف ما لم يُجرَ تحليلٌ مُعمَّقٌ بما فيه الكفاية للممارسات اليومية للتفكير والسلوك الأخلاقي. وفي أغلب الأحيان، يُبعدنا هذا فقط عن الصورة الحية للواقع الأديغي.
أرى في كل هذا موقفًا لا يُغتفر من الإهمال والإسراف تجاه القيم الثقافية. إن تجاهل دور الأديغة في ديناميكيات الحياة الاجتماعية، وفي تشكيل الشخصية الأساسية للمجتمع يعادل تجاهل دور الكونفوشيوسية في الثقافات الصينية أو البوذية في الثقافات الهندية.
في ظل هذه الظروف، يتخذ تدنيس التراث الروحي أشكالًا ومقاييس مهددة. إن ثقافة الأديغة، في الشكل الذي تُقدم به رسميًا وتُنفذ وتُبث به وإلى حد ما، لا تلبي الادعاء القوي الذي قدمته ثقافة شركيسيا الإقطاعية في عصرها. في كل شيء: في طبيعة المستوطنات والمساكن، في الملابس والسلوك، في الموسيقى والرقصات، في الشعر والنثر - هناك علامات على التراجع. وربما، أولاً وقبل كل شيء - هذا تراجع في الذوق. لقد فقدت ثقافة الأديغة، وقبل كل شيء ثقافة الكاباردي، جمالها وتناغمها الأصيل، وضبط النفس المهيب واكتمالها. بقدر عظمة الأهمية التقليدية للأديغية في العقلنة الأخلاقية للعالم وبناء الواقع الاجتماعي، فإن عواقب نزوحها إلى هامش الحياة الروحية عظيمة ومدمرة. دون أي مبالغة، تُعتبر هذه كارثة إنسانية، وهو ما يُشير إليه بعض الباحثين بشكل متزايد ومحق (بولوتوكوف ١٩٩٥؛ أونيزيف ١٩٩٧). يكتب ف. خ. بولوتوكوف: "يكمن أخطر خطر على أي أمة في تدمير الجينات والروح الوطنية، عندما يُفضّل الشعب، رافضًا التفكير الوطني الواعي، الانغماس في محيط اللاوعي، ليصبح حشدًا هائلًا، رعاعًا فاسدين ومنحطين" (بولوتوكوف ١٩٩٥: ١١١). بعبارة
أخرى، هناك خلل جوهري في استمرارية الممارسات الاجتماعية، وأزمة هوية اجتماعية، وقبل كل شيء، هوية عرقية. لا يوجد وضوحٌ ضروري أو موقفٌ راسخٌ بشأن كيفية تفسير التقاليد الثقافية وإتقانها وتطويرها، مما يُقلل من فعالية التربية والتربية الأخلاقية إلى أدنى حد. وهذا ليس مُستغربًا: فمساحة الجهل الأخلاقي والسلبية واللامبالاة تغزو وتتوسع تدريجيًا في فضاء الوعي (الخطابي والعملي) الذي يحتله شعب الأديغة تقليديًا، مُهمِلةً الأخلاق.
نتيجةً لذلك، تفقد العديد من المبادرات الثقافية والأفكار البناءة معناها وتُفقد مصداقيتها. أمام أعيننا، تتغير المفاهيم المتعلقة بالجودة الأخلاقية والجمالية ونقاء التفكير والتواصل والسلوك اليومي نحو الأسوأ. لم يعد مجتمع الأديغة يشعر بوجوده الفاعل والظاهر في العالم تمامًا؛ وتفتقر أفعاله إلى الثقة الهادئة والرغبة والاستعداد للكشف عن ذاته في صورة نبيلة كما كان عليه الحال سابقًا. حتى مظهر شعب الأديغة قد تغير نحو الأسوأ؛ فـ"ثقافة الذات" التقليدية، التي حددت كيف وبأي معايير ينبغي على الشخص أن يعتني بنفسه، وأن "يبني" عالمه الداخلي، ومظهره، وسلوكه - أي هويته العامة - قد ضاعت ودُفنت. إن الفجور والانغماس في الملذات هما العواقب الحتمية لانحدار الثقافة وتشويه سمعتها.
أربط كل هذا بالأزمة النظامية، بما في ذلك العرقية، التي يعيشها مجتمع الأديغة. الأزمة العرقية، كما أتصورها، هي حالة مجتمعية تتغير فيها سمات وآليات إعادة إنتاجه العرقي تغيرًا جذريًا، أو تتراجع، أو تنخفض قوتها الفعّالة بشكل حاد: اللغة، والثقافة، وعلم النفس، والدولة الوطنية، والإقليم، والتسميات العرقية، إلخ. بمعنى آخر، تنفد موارد إعادة إنتاج النظام العرقي، ويضعف التحكم في توافق الوعي والممارسات الاجتماعية مع المعايير الرئيسية للهوية الاجتماعية. وفي ظل هذه الظروف، تُعاد إنتاج الشخصية الأساسية للمجتمع بشكل سيء.
الأزمة العرقية، كما يتضح مما سبق، تُمثل مرحلةً فارقةً في سيرة شعب ما، في تطوره التاريخي، عندما يُتخذ خيارٌ تطوري - بين الهوية القديمة والجديدة، وأحيانًا - بين الوجود والعدم، بين الحياة والموت. لكن هذا ليس فعلًا لمرة واحدة، بل عمليةٌ تستمر أحيانًا لعقود، بل قرون. لها مراحلها (مراحل الأزمة)، وتقلباتها، وبهذا المعنى تُمثل حقبةً معينةً في تاريخ الشعب.
لقد كانت القرون الثلاثة الماضية فترةً عصيبةً ومؤثرةً للغاية في تاريخ شعب الأديغة. إنها فترة ركودٍ ودمار، ثم تراجعٍ بطيءٍ للحضارة الأديغية، مرتبطةً - ليس كليًا بالطبع، ولكن بشكلٍ كبير - ببداية الحرب الروسية القوقازية وتصاعدها ومسارها وعواقبها. من بين أهمّ روابط الأزمة التي برزت بوضوحٍ حتى الآن، أُسلّط الضوء بشكلٍ خاص على:
١) الأزمة الجيوديموغرافية؛
٢) أزمة الدولة الوطنية؛
٣) الأزمة العرقية؛
٤) أزمة اللغة؛
٥) أزمة الثقافة والشخصية الأساسية (انظر حول هذا الموضوع: بغازنوكوف ١٩٩٩).
ومع ذلك، حتى في ظل هذه الظروف غير المواتية، تؤدي أخلاقيات الأديغة - بدافع القصور الذاتي، في المقام الأول - الوظائف التنظيمية الموكلة إليها. بعبارة أخرى، إنها منظومة من المبادئ والمهارات لبناء الفضاء الاجتماعي وتنظيم الأنشطة، تُسمى "هابيتوس" (مشتقة من اللاتينية "هابيتوس" - دولة، ملكية، موقع، شخصية) (انظر حول هذا الموضوع: بورديو 1990: 53). تكيفت "هابيتوس" شعب الأديغة موضوعيًا لتحقيق نتائج معينة، ولكن أحيانًا دون أي تركيز واعي واضح على هذه النتائج. من ناحية أخرى، نواجه بُعدًا من الوجود الاجتماعي تتسع فيه حدود الحاضر لدرجة أنها تستوعب الماضي والمستقبل. أخلاقيات الأديغة ليست جزءًا من تاريخ الشعب بقدر ما هي آلية تعمل باستمرار لتحويل الماضي والمستقبل إلى حاضر. فهي تُهيئ للانتقال الصحيح والناجح - المتوافق مع الوضع الراهن وتجربة الماضي - من حالة إلى أخرى، وتساعد على مواجهة مواقف ومشاكل الحياة غير المتوقعة والمتغيرة باستمرار.
تُعدُّ طباع الأديغية جزءًا لا يتجزأ من شخصية المجتمع الأديغي. من الصعب أن تجد شخصًا بين عامة الشعب الشركسي لا يُدرك الأخلاق كقيمة ثقافية عليا، ولا يُدرك انخراطه فيها. تُعتبر عبارة "أديغه بخِلكيم" (أي "لا يوجد فيك أديغه") أخطر اتهام أو لوم مُسيء. الوحدات الهيكلية والمبادئ والآليات الأخلاقية الأديغية معروفة. هناك العديد من هذه الآليات التي تُكمِّل بعضها البعض وتُعزز بعضها البعض، لكن الإنسانية - tsIkhug'e - هي الأهم. بعد الإنسانية، تُميَّز القيم التالية: الاحترام - nemys، والعقلانية - ak'yl، والشجاعة - lIyg'e، والشرف - nape. بناءً على هذه القيم، تنشأ الأديغية كنظام داخلي متماسك لمبادئ التنظيم الذاتي الثقافي للفرد والمجتمع.
لم تُؤسَّس الأديغية علميًا، وظلت مؤسسةً شبهَ شرعية، إلا أنها موجودةٌ في الواقع - في تنوع المفاهيم والتصنيفات الأخلاقية، وفي منطق الأحكام والتقييمات الأخلاقية المستخدمة في الحياة اليومية. إنها حقيقةٌ افتراضية، وفي الوقت نفسه، نهائية، تُحدد مسبقًا اتجاهات وأشكال تطور الواقع الفعلي. تُعدّ الأديغية مقياسًا لجودة الحياة الروحية والأخلاقية، ومعنى الوجود الإنساني وغايته في العالم.
هذا لا يُعفي من مسؤولية دراسة البنية الداخلية لأخلاقيات الأديغة، من أجل إضفاء الصفة الموضوعية عليها، ودلالتها، وشرعنتها. فالمجتمع الأديغي، الذي أضعفته الأزمة العرقية، لا يُعيد إنتاج هابيتوس الأديغة بالكامل، مما يُخل باستمرارية الممارسات الاجتماعية ويؤثر سلبًا على جميع مجالات النشاط. لا يُمكن الاعتماد على الفعل التلقائي لآليات الإنتاج الروحي الكامنة في الأخلاق، دون أن يكون مصحوبًا بحسابات استراتيجية. من الضروري وضع نظام من التدابير طويلة المدى للاستخدام الهادف والهادف لموارد أخلاقيات الأديغة. وكما ذُكر، يجب أن تسبق ذلك دراسة علمية لخصائصها وقدراتها المحددة. من الضروري توضيح كيفية هيكلة آلية الأديغة بدقة وكيفية عملها في ظل الظروف الاجتماعية النموذجية.
تكمن أهمية هذه المهمة أيضًا في حقيقة أن المجتمع العرقي الأديغي في حالة من عدم الاستقرار وعدم اليقين: حيث يصعب التنبؤ بما ينتظره في المستقبل، وما هي مسارات التنمية التي سيتم اختيارها. في مثل هذه الفترات، والتي تسمى نقطة التشعب (بريغوزيه 1985: 118)، تظهر بعض معايير الحلول الجديدة، بما في ذلك تلك التي بدأت بوعي. أنا متأكد من أن أفضل الظروف لذلك يتم إنشاؤها من خلال حوار تجريبي مع الطبيعة والمجتمع، بناءً على المبادئ الإنسانية لأخلاقيات الأديغة. من الضروري معرفة وإتقان الأديغة كمورد وآلية رئيسية لا غنى عنها لثقافة السلام، كنظام من الإمكانيات العالمية والفعالة بشكل لا يصدق للتكوين الاجتماعي والتنمية.
1.3. المواد والأساليب والمنهجية لدراسة أخلاقيات الأديغة.
الأديغة هي نظام أخلاقي محدد يخدم الروابط والعلاقات الداخلية والخارجية لمجموعة عرقية منفصلة، وهو بهذا المعنى مظهر خاص للنظرية العامة للأخلاق. لذلك، تُعدّ هذه الدراسة أخلاقية وتجريبية في المقام الأول، وتستند إلى حقائق وعلاقات ومظاهر محددة للحياة الأخلاقية للأديغة. وتُسجّل هذه الحقائق في الوصايا والمدونات المتعارف عليها، وفي المفاهيم والتصنيفات الأخلاقية، وفي أفعال الناس وسلوكهم. ويشمل ذلك أيضًا أنواعًا مختلفة من التقييمات الأخلاقية، والأحكام، والقصص، والأمثال، وما إلى ذلك. وكلها تُعدّ نوعًا من التحف أو التعبيرات المادية للحياة الأخلاقية للأديغة، في حين أن الأخلاق نفسها غير مادية ولا يمكن ملاحظتها بشكل مباشر (انظر حول هذا الموضوع: بتروبافلوفسكي 1982). في جوهرها، تُقدّم الظواهر الأخلاقية فقط كمعطيات للوعي، وصور ذهنية. وسأُطلق عليها في سياق هذه الدراسة اسم الصور الأخلاقية، بالإضافة إلى المعاني الأخلاقية، والحواس، والمواقف.
تسمح لنا صياغة السؤال هذه بصياغة المهمة الرئيسية للبحث الأخلاقي التجريبي. وهي تتكون من تحديد المنطق الداخلي والمعنى الأخلاقي الداخلي للوصايا الأخلاقية والمدونات والمفاهيم والقصص والأحكام، بالإضافة إلى الأحداث والأفعال والأعمال المحددة على أساس المواد الواقعية المتاحة. ومن خلالها، كما سنرى، تتشكل الصورة العامة لأخلاقيات الأديغة.
بشكل عام، من الضروري هنا مراعاة عمليات تفاعل معين بين الدال والمدلول. لذلك، من ناحية، حاولت تتبع العمليات الدلالية التي من خلالها تمهد الكلمة أو العبارة أو الفعل أو الحدث الطريق لهذا المعنى أو المعنى الأخلاقي أو ذاك (طريقة دبليو هومبولت، ل. فيتجنشتاين)، ومن ناحية أخرى - عملية لا تقل أهمية لتحويل الصور التي لم تتشكل بعد إلى فكرة ثم إلى رمز أو مصطلح أو فعل أو حكم أخلاقي (طريقة ك. يونغ، أو. فرويدنبرغ). في الوقت نفسه، استُخدم تحليلٌ بنيوي-وظيفي وعاملي للمصطلحات والأحكام الأخلاقية الرئيسية، مما يُمكّن من إثبات وجود روابط عميقة بين مختلف مكونات النظام الأخلاقي.
ومن الواضح أن هذه المناهج تتوافق مع تقاليد الميتا أخلاق. ويُسلّط الضوء هنا على التفسير، أي تبرير ومنطق الأنظمة الأخلاقية والأنظمة الفرعية، ومبادئ وخصائص المعايير والأحكام، والأفعال والمواقف (انظر: ويلمان ١٩٦٨؛ أوستربرغ ١٩٨٨؛ فريتشاند ١٩٧٦).
وقد أُخضع تحليل الأخلاق الأديغية والفروسية العامة، والمدونة الأخلاقية والقانونية التقليدية، وآداب الفروسية والنبلاء لهذه المهام.
تم تحديد ودراسة جميع أنواع المبادئ والفئات والمبادئ الأخلاقية بدقة: الإنسانية - цIхгуъэ، الاحترام - немыс، العقل - аъыл، الشجاعة - лиыгъэ، الشرف - напэ، الاهتمام الأخلاقي - гуъытэ، الذاكرة الأخلاقية - гукъэки، الإحسان - спапэ، الامتنان - фIыщIэ، العار - укIытэ، إلخ. كان من المهم توضيح أن هذه القيم والمبادئ الأخلاقية وغيرها الكثير تُنظم في هياكل هرمية، وأن معناها يعتمد إلى حد كبير على الوظائف التي تُؤدى كجزء من كل - في النظام الأديغي. لذلك، من أجل التحليل الأشمل والأكمل للفئات الرئيسية لأخلاقيات الأديغية، استُخدمت مسندات هذه الفئات المعترف بها اجتماعيًا بشكل نشط: العبارات النموذجية، والتقييمات، والتفسيرات المرتبطة بها. لقد حصلنا على مثل هذه المواد بكميات كبيرة سواء في سياق الدراسات الميدانية للغة الأخلاق أو في عملية تحليل المصادر الأدبية.
أولاً، هناك أنواع مختلفة من الأحكام الأخلاقية: معيارية، وتقييمية، ووصفية، وتحفيزية. وقد ترسخ بعضها في اللغة على شكل عبارات مبتذلة، وأقوال مأثورة، وأمثال، مثل: "Psēr emu napēr kāshte" - "تخلَّ عن حياتك وخذ الشرف"؛ و"Nēmēr nasypēnšeš" - "من حُرم من الاحترام حُرم من السعادة"؛ و"Zēmānym dekIur lIyfIš" - "من يواكب العصر رجل نبيل"؛ و"Adygāgēr tsIyhugēš" - "الأديغه هي الإنسانية". وقد استُكملت الأحكام المتعلقة بالأفعال الأخلاقية في هذه الحالة بمؤشرات على الأهمية الأخلاقية والاجتماعية لبعض الدوافع والاندفاعات والعادات والسمات الشخصية. يعتبر العديد من الخبراء، عن حق، أن هذا الإجراء شرطٌ ضروريٌّ لتوصيف الأنظمة الأخلاقية على أكمل وجه (انظر، على سبيل المثال: فرانسينا 1963: 8-10). تحمل المحظورات والإنكارات الثابتة لبعض الأفعال والعادات والسمات الشخصية كمًّا هائلًا من المعلومات الأخلاقية المتنوعة: "Gubzh kyspkyroshase zhypIeu Iuehu yomykhyezhe" - "لا تُقدم على مهمة وأنت غاضب"؛ "Ibgyekyzha fyz umyub" - "لا تلعن زوجتك التي طلقتها". وتصاحب هذه المفاهيم والأحكام مفاهيمٌ تعكس أشكال وعلامات السلوك المنحرف، والتي تتجلى في سياقها بوضوحٍ الأفكار السائدة حول الأخلاق والآداب. أقصد الخلفية السلبية التي تُحدثها مظاهر "اللاإنسانية" - tsIyhugugenshag'e، و"الوقاحة" - nemysynshag'e، و"اللامعقولية" - ak'ylynshag'e، إلخ.
ولا يستبعد التحليل المنهجي للغة الأخلاقية التفسير السيميائي للنشاط القائم على المعايير والقيم، مع التركيز على وظيفته التنظيمية (انظر: موريس ١٩٧١؛ لوزر ١٩٦٦؛ إيفين ١٩٧٠؛ تسليكوفا ١٩٧٤؛ كونوفالوفا ١٩٧٥). وعلى وجه الخصوص، يمكن اعتبار المعاني البراغماتية لنشاط الإشارة (الإعلامي، والقائم على القيم، والحافز، والمنهجي) التي حددها سي. موريس، في آنٍ واحد، أشكالاً من الحكم الأخلاقي أو التواصل (موريس ١٩٧١: ٢١٢). وفقًا للطرق السيميائية في تنظيم التجربة، فإن التناقضات التالية هي أيضًا سمة مميزة للغة الأخلاقية: الخير - الشر، الشجاعة - الجبن، الامتنان - جحود الجميل.
بالطبع، تُعدّ هياكل اللغة الأخلاقية المصدر الرئيسي للمعلومات حول البنية الداخلية وأساليب عمل الأنظمة العرقية. ولكن يُطرح سؤالٌ بالغ الأهمية: كيف ترتبط هذه الهياكل بالإنسان الحقيقي تحديدًا، وما مكانتها في الوعي الفردي والاجتماعي، وفي المزاج العام للجماهير؟ ففي نهاية المطاف، يُختبر هذا التفاعل الجودة الاجتماعية للأنظمة الأخلاقية، وقدرتها على أداء الوظائف التنظيمية المُوكلة إليها في مواقف مُختلفة، بما في ذلك مواقف الأزمات. من ناحية أخرى، وإلى حدٍّ أكبر، تتجلى هنا الصفات الإنسانية، التي تُعدّ موضوعًا للدراسة النفسية. باختصار، نحن بحاجة إلى مناهج بحثية أخرى تتجاوز الفلسفة الأخلاقية التقليدية. وقد رأيتُ أنه من الممكن دمجها تحت اسم عام هو "الأنثروبولوجيا الأخلاقية".
1.4. الأديغية في ضوء مبادئ الأنثروبولوجيا الأخلاقية:
تنشأ المعاني الأخلاقية من خلال تفاعل المعاني النفسية المنطقية والملموسة. على سبيل المثال، لا يمكن تفسير كون الحكم نفسه صحيحًا من الناحية المنطقية وخاطئًا من الناحية الأخلاقية بتجاهل خلفيته النفسية والثقافية والأنثروبولوجية. الحوار بين الحاكم ييغون وكونفوشيوس مفيد. قال ييغون: "لدينا رجل مستقيم. عندما سرق والده كبشًا، شهد الابن على أبيه". فأجاب كونفوشيوس: "رجالنا المستقيمون يختلفون عن رجالكم. الآباء يخفون أخطاء أبنائهم، والأبناء يغطون أخطاء آبائهم؛ هذا هو جوهر الاستقامة" (لون توي 1972: 163).
بعبارة أخرى، هناك مجال مستقل نسبيًا للتفكير الأخلاقي والسلوك والتطور، يجب النظر إليه من منظور علم النفس والأنثروبولوجيا الثقافية (انظر حول هذا الموضوع: بياجيه 977؛ كولبرج 1984؛ فورر-هايمندورف 1979؛ أرتيموفا 1987). في الوقت نفسه، يُعدّ النهج الشامل مُثمرًا للغاية عندما تكون المهمة تحديد أنماط مُحددة للتفاعل بين المعايير المنطقية والنفسية والاجتماعية للأخلاق (كريو ١٩٧٦؛ مونتاج ١٩٩٢؛ بيرشيتس ١٩٧٩؛ سيمينوف ١٩٩٧). وتخضع العلاقة بين هذه المعايير للتغيير. على سبيل المثال، يتميز وضع المجتمع الأديغي الحديث بتباينات كبيرة بين منطق الأديغة ومحتواها النفسي والاجتماعي والثقافي الحقيقي.
اكتشفتُ أيضًا أن إحداثيات شعب الأديغة وخصائصه المحددة تتكشف وتتضح عند النظر إليها في نظام القيم العالمية الأخرى، مثل "الإنسان" و"الله" و"الفعل" و"الزمان" و"المكان" و"الماضي" و"المستقبل"، إلخ. جميعها لها أهمية أخلاقية معينة، وبهذه الصفة تُدرج في عمليات ترشيد الواقع، مُكملةً الصورة الأخلاقية للعالم التي تميز الأديغة. دعونا نلاحظ في هذا الصدد أن هذا الكتاب، جزئيًا وبحكم الواقع، هو دراسة لأخلاقيات الأديغة - الجو الروحي والأخلاقي للمجتمع. وقد وضع زهاباغي كازانوكو مبادئ هذا النهج الاجتماعي السائد لتفسير العالم الروحي للأديغة في النصف الأول من القرن الثامن عشر (انظر حول هذا: بغازنوكوف 1987). في العلم الحديث، تُطرح المشكلات الاجتماعية العامة للأخلاق بشكل واضح بشكل خاص في أعمال م. أوسوفسكايا. تم التأكيد على أنه يمكن تسمية أي حالة مجتمعية بأنها أخلاق إذا تم النظر إليها من وجهة نظر القيم الأخلاقية الأكثر أهمية (Ossowska 1963: 177-178).
تعكس فكرة الأخلاق في نواحٍ عديدة مفهوم الشخصية الأساسية أو الجوهرية التي طرحها أ. كاردينر و ر. لينتون (كاردينر، لينتون 1939؛ كاردينر 1945؛ لينتون 1952). وفقًا لهذا المفهوم، يتعلم الفرد القيم والمعايير والمثل العليا الرئيسية أثناء التنشئة الاجتماعية الأولية، مما يشكل بنية الشخصية الأساسية لمجتمع أو أمة معينة. في المقابل، تحدد خصائص الشخصية الأساسية إلى حد كبير حالة المجتمع ومعاييره وآفاق تطوره. وبالتالي، وبقدر معين من الحذر، يمكن القول: ما هي الشخصية الأساسية، فهذه هي الأخلاق. أو: ما هي الأخلاق، فهذه هي الشخصية الأساسية.
مجتمع الأديغة مؤشر بشكل خاص في هذا الصدد. أولاً، تُميّز بوضوح التنشئة الاجتماعية الأولية - غاسيبتخيدا - التي تترسّخ خلالها القيم الأساسية وتتشكل الشخصية الرئيسية بعقليتها الأخلاقية المميزة: أديغي خيلشن - "الشخصية الأديغية"، "الأخلاق الأديغية". ثانياً، تُعرّف الشخصية الأساسية: أديغي لي - "الرجل الأديغي"، أديغي بزيلخوغ - "المرأة الأديغية"، أديغي ششيبكي - "الأديغية الحقيقية"، إلخ. ثالثاً، يُؤكّد باستمرار على أن هؤلاء هم حُماة الأديغية وحاملوها وناقلوها، وأنّ تطور ومصير المجموعة العرقية بأيديهم. وهنا تبرز مشكلة الإنسان الأخلاقي - الإنسان الأخلاقي.
كل هذا يشهد على الوحدة التنظيمية للشخصية الأساسية وبيئتها الاجتماعية، وعلى أن "أفعال الإنسان في العالم ليست سوى أفعال العالم ومن خلاله، والتي يرتبط بها الإنسان كعنصر لا يتجزأ" (ديوي، بنتلي 1949: 228). ومن هنا جاء مفهوم ثنائية البنى، الذي شاع في علم الاجتماع في السنوات الأخيرة، مُركزًا على أن خصائص فاعلي الفعل الاجتماعي ليست مجرد نتاجات للبنى الاجتماعية، بل هي أيضًا موارد لبنائها. ووفقًا لهذا المفهوم، فإن المجتمع هو في آنٍ واحد حالة ونتيجة قابلة للتكرار باستمرار للنشاط البشري (باسكار 1986: 123). وكما هو معلوم، كتب كارل ماركس عن الأمر نفسه في عصره (ماركس، إنجلز 1969).
يغطي مصطلح "الأخلاق" (من اليونانية: ethos) كامل طيف العادات والأمزجة والاهتمامات والرغبات الكامنة في أفراد المجتمع في فترة زمنية محددة. يشمل هذا أيضًا الحقائق والعلاقات والمواقف التي تتعارض مع الأخلاق، بل وتدمرها: الأنانية، والجشع، وإدمان الكحول، إلخ. في الوقت نفسه، تُعدّ الأخلاق والأنظمة الأخلاقية-القيمية، مثل الأديغة، هي المركز المنظم للجو الروحي للمجتمع. تتشكل نماذج التفكير والسلوك التي تُشكّل الأخلاق، من خلال انكسار الوعي الأخلاقي، تحت سيطرة القيم والاستعدادات الوطنية والعالمية. وبالتالي، فإن الأخلاق هي في جوهرها سيكولوجية الوعي في علاقتها بالوعي الأخلاقي. أو علاقة ما هو موجود في الوعي العام والفردي بالمبادئ الراسخة تاريخيًا للعقلنة الأخلاقية للعالم. هذه علاقة غنية للغاية وديناميكية، وأحيانًا درامية. من الجدير بالملاحظة أن هذا المفهوم يُعبّر عنه في التراث الثقافي الأديغي باستخدام مصطلحات تتضمن كلمة "عالم"، مثل: "цIыхум" و"дуней" - "عالم الإنسان"، و"лъэпкъым" و"дуней" - "عالم الشعب" وغيرها.
يُحدد عالم الشخصية الرئيسية في المجتمع الأديغي من نواحٍ عديدة بالأخلاقيات التقليدية. ولأن الأديغي هو التعبير الأكمل عن العبقرية الروحية للشعب، فإنه يُخضع لنفسه طيفًا واسعًا من الأفكار والمفاهيم والفئات الأخلاقية المتداولة في المجتمع، ويعمل كنوع من جاذب للقيم الأساسية ومنظم لها. ويتحقق التأثير السلبي العام من خلال الترشيد الأخلاقي. يتم ذلك باستمرار، كل يوم، وبالتالي فإن كل تنوع الحقائق والعلاقات الواقعية يُنظر إليه من حيث فئات مثل الخير والشر، والعدالة والظلم، والإنسانية واللاإنسانية... ونتيجة لذلك، يصبح العالم أقرب، وأكثر قابلية للفهم، وقابلًا للتفسير العقلاني.
أود التأكيد في هذا الصدد على أن الأخلاق حالة داخلية ومنهج للوجود الإنساني في العالم. لذلك، يستحيل تصور دراسة المفاهيم والأفكار الأخلاقية دون دراسة الإنسان، فاعل التفكير والسلوك الأخلاقي. ويُعد
التمييز بين التبرير الأخلاقي الأولي والثانوي ذا أهمية جوهرية. فالأول يُمارس بشكل روتيني، وأحيانًا بشكل عفوي، عند مواجهتنا للمشكلات والوقائع اليومية المتكررة للوجود الإنساني. وهذه هي الأشكال المألوفة للتفكير العادي، أو اليومي، التي تُشكل (تُنشئ) فضاء العيش، وتضمن استمرارية الممارسات الاجتماعية. ويصفها أ. شوتز، الذي لجأ باستمرار إلى هذه الأشكال، بأنها "عناصر متكاملة لعالم الحياة الملموس التاريخي والاجتماعي الثقافي" المعترف بها اجتماعيًا والبديهية (شوتز 1962: 149). وقد قصد المؤرخ الهولندي آي. هويزينجا الأمر نفسه، مشيرًا إلى الحاجة إلى دراسة الأشكال في الحياة وفي التفكير (هويزينجا 1995: 18)، وحتى قبل ذلك دي. آي. إيغوروف، الذي نظر في الإقطاع من وجهة نظر أسسه النفسية، بما في ذلك الروحية والأخلاقية (إيغوروف 1918: 77).
أما بالنسبة للعقلنة الأخلاقية الثانوية، فإنها تفترض تحليل وتنظيم التجربة الأخلاقية بهدف تقديم هذه التجربة في شكل نظرية أو تعليم أو قانون معين، أي في شكل مخطط ذهني مجرد ومستقر يشرح منطق العقلنة الأخلاقية الأولية. في هذه الحالة، يوجد في المقام الأول فهم وتفسير نظري (فلسفي) للتفكير والسلوك الأخلاقي - أعمق وأكثر شمولاً بحكم التعريف. وهكذا تولد النظريات أو التعاليم الأخلاقية، مما يقربنا من المعنى العميق للتفكير والسلوك اليومي.
تُعدّ الأديغة، في صورتها التي تتجلى فيها في الدوافع، وفي تتبعها المستمر لتدفق الأفعال الاجتماعية، مثالاً نموذجياً على التبرير الأولي لعالم الحياة. إن خصوصية هذه الطريقة في هيكلة الفضاء الاجتماعي معروفة لنا بالفعل. وكما ذُكر سابقاً، فإن خصائص هابيتوس الأديغة، فيما يتعلق بخصائصها، تعتمد إلى حد كبير على الحدس، وبالتالي لا يُدرك اكتمال الوسائل والآليات المستخدمة؛ إذ لا يمتلك الناس سوى حد أدنى معين من المفاهيم والمهارات المعرفية التي تضمن الاستقرار النسبي وفعالية الممارسات الاجتماعية اليومية. الأديغة تجربة متفرقة وموزعة، لا يملكها ويتصرف فيها إلا المجتمع بالكامل. لذلك، من الضروري تعميم هذه التجربة، وتحديد الروابط والعلاقات النظامية بين جميع عناصر آلية أو هابيتوس الأديغة الواحدة. وهذا يتطلب تبريراً علمياً إضافياً للمخططات الأخلاقية وأسس النشاط. ويدعو إلى الارتقاء بالتأمل الأخلاقي والرصد الأخلاقي إلى مستوى نظري أعلى لفهم عالم الحياة.
ومع ذلك، لا توجد حواجز صارمة بين التبرير الأخلاقي الأولي والثانوي، وبهذا المعنى يمكن مقارنتهما بالوعي العملي والخطابي في تصنيف إي. جيدنز الشهير. في الوقت نفسه، يختلف التبرير الأخلاقي الثانوي اختلافًا كبيرًا عن الهيكلة اللاواعية لمساحة الحياة؛ حيث توجد بينهما نفس الحواجز، القائمة أساسًا على الكبت، والتي تنشأ حتمًا، وفقًا لجيدنز، بين الوعي الخطابي واللاوعي (جيدنز 1984: 4-5).
هذا الظرف، بالإضافة إلى خصوصية هذه الدراسة ذاتها، يدفعنا إلى النظر في مشكلة الأديغة على نطاق أوسع (أو أعمق) - من وجهة نظر التكوين الثقافي. إن تطور الأخلاق عملية مستمرة يستعيد فيها الوعي البشري النظام من الفوضى، ويضيق تدريجيًا نطاق اللاوعي الجماعي، وهو الإنتروبيا. وبوجه عام، تُنشأ الرموز والطقوس والمؤسسات بهذه الطريقة. إذا تذكرنا، هكذا يعرض كارل يونغ منطقَ النشوء الثقافي وديناميكياته النفسية. يكتب: "تنمو السدود على طول مسار التدفق الفوضوي، وينفصل المعنى عن اللامعنى، وعندما لا يعودان متطابقين، تتضاءل قوة الفوضى أيضًا - فيصبح المعنى الآن مُسلّحًا بقوة المعنى، والهراء - بقوة اللامعنى" (يونغ 1991: 117). تلعب الأخلاق، وخاصةً أخلاقيات الأديغة، دور المُنتقي والمُنظّم والمُحفّز للعلاقات الإنسانية المقبولة والمفيدة اجتماعيًا في حركة الوعي هذه. إنها خالقة الإنسان الأخلاقي.
وهكذا، فإن حقيقة الأخلاق دائمًا ما تكون ذات شقين: ظاهرية، مُختبئة في تيار الوعي الأخلاقي، وأعمق من ذلك - في نماذج اللاوعي الجماعي، وواقعية، مُقدّمة في شكل نظام مُعيّن من المبادئ المعروفة والمُعترف بها عمومًا، والتي تدّعي العالمية، لتشمل في نطاق تأثيرها وتُسيطر على كامل تنوع الحياة الروحية للفرد والمجتمع. الأخلاق هي "علم الأخلاق، وإلى حد ما، عنصر من عناصر الأخلاق نفسها" (غوسينوف ١٩٨٥: ٢). والتبرير الأخلاقي حقيقةٌ جوهريةٌ للوجود الإنساني، فهو يُحدد، بطرقٍ عديدة، العالم الروحي وخصائص أو سمات الشخصية. وليس من قبيل الصدفة أن يتطور في علم النفس الحديث والأنثروبولوجيا والفلسفة الأخلاقية رأيٌ مفاده أن الشخصية الإنسانية، قبل كل شيء، مفهومٌ أخلاقي (فروم ١٩٤٧؛ ألبورت ١٩٦١؛ بنديكت ١٩٧٠؛ فريدمان ١٩٨٨).
من الخطأ الاعتقاد بأن الحقيقة الحقيقية للأخلاق هي مجرد أنظمة معرفية مجردة، وأنها علمٌ يتناول ما ينبغي أن يكون، لا ما هو كائن وما يحدث بالفعل. يتجلى قصور هذا الرأي لدى الباحثين المحليين، مما يُضيّق نطاق علم الأخلاق بشكل غير مبرر، ويُقلّص آفاق الأنثروبولوجيا الأخلاقية إلى أدنى حد. بل إن الأخلاق تُنكر أحيانًا حقها في الواقع، قارن: "الأخلاق لا تتحدث عما كان، وما هو كائن، وما سيكون، بناءً على تعميم ممارسة السلوك البشري، بل تتحدث عما ينبغي أن يكون" (كليتشكوف 1998: 7). لكن هذا يتناقض مع الحقائق. أليست ما يُسمى "المبادئ المجردة" للأخلاق هي حقيقة الوعي، والحالة الداخلية للأحكام، والتقييمات، والقرارات، والأفعال؟ هل يُمكن إنكار ذلك على مبادئ الأخلاق الكونفوشيوسية أو مبادئ مماثلة للأديغة وأي أخلاق أخرى؟ الأديغة، كما ذُكر، ليست مجرد نظام لمبادئ السلوك السليم، بل هي أيضًا جزء من عالم حياة الفرد والمجتمع، أي حالة وعي معينة، "تتحدث" عما كان، وما هو كائن، وما سيكون.
من الضروري إعادة النظر في مفهوم "اللياقة" كقوة خارجية للإنسان فقط. اللائق هو تعبير عن الميول أو الاستعدادات الداخلية لعالم الحياة. أي دراسة متسقة له لا يمكن أن تكون إلا دراسة للصور والمعاني والمواقف الأخلاقية - دراسة لطبيعة الإنسان في الإنسان.
الفصل الثاني: أخلاقيات الأديغة كنظام
2.1. الأديغة وعالم حياة الفرد.
الأديغة هي تسمية مقبولة عمومًا لأخلاقيات الأديغة. هكذا تُعرَّف هذه الكلمة عادةً في القواميس ثنائية اللغة، قارن: "الأديغاغية - الأديغينية، مجموعة من مبادئ ومعايير أخلاقيات الأديغة: الإنسانية، والحساسية، وحسن الخلق، والتواضع، وكرم الضيافة، والنبل، إلخ" (شاوف 1975: 20)؛ "الأديغاغية - أخلاق القباردي، والنبل، وحسن الخلق، وكرم الضيافة" (كاردانوف 1957: 20). في القاموس التوضيحي للغة الأديغية، يُركِّز الاهتمام على ارتباط هذا المفهوم بقواعد السلوك الأخلاقية والقانونية العامة للأديغة - "أديغي خابزة"، وبخصائص عاداتهم - "أديغي شين" (خاتانوف، كيراشيفا 1960: 3).
إن اختيار هذا المصطلح لنقل هذا المحتوى الرائع يُشير إلى الكثير. اشتُقّ هذا الاسم من تسمية الشعب لنفسه، وهو مرتبطٌ بجمع ونقل الثقافة الروحية والأخلاقية والطاقة لأجيالٍ عديدة. وهذا، من حيث المبدأ، انطباعٌ صحيح. تجمع الأديغة أفضل السمات الأصيلة في الأديغة. وهذا ليس مُثُلاً أخلاقياً فحسب، بل هو أيضاً تعبيرٌ مُحددٌ عن عالم الحياة والروح الوطنية للشركس.
في ظل وعي وطني عالٍ بالذات، يصبح السعي وراء مُثُل الأديغة حاجةً داخليةً للفرد؛ ويُنظر إلى الأديغة على أنها أسمى واجب - دينٌ شرف. "الأديغة - كما يُقال في هذا الصدد - هي واجبٌ على الإنسان تجاه الناس، تجاه نفسه، تجاه الله" (إبراهيم سرغوس). ومن خلال منظور هذه الأيديولوجية، يُقيّم الفرد ذاته، ويُدرك الأشياء والظواهر والأحداث، وكذلك - وربما قبل كل شيء - إدراك الآخرين وأفعالهم. تُصبح الأديغة أحد أهم مكونات الوعي العملي، حيث تُحدد إلى حد كبير إدراك العالم وأسلوب الحياة والتوجه في مواقف مُحددة، بما في ذلك الإشكاليات. الشخص الذي يمتلك الأديغة (أديغة زيخل) هو في جوهره شخص يشعر ويفكر ويتصرف وفقًا لوصايا أخلاق الأديغة، شخصٌ تسكن فيه روح الأديغة الفطرية.
لكن بين ما ينبغي أن يكون وما هو كائن، بين المثالي والواقعي، ثمة مسافة معينة، نوع من حرية الاختيار، تتيح للمرء تفسير المبادئ الأخلاقية بطريقته الخاصة، وتشكيل سلم قيمه وأولوياته الخاص، الذي لا يتوافق دائمًا مع ما يحدده النظام الأخلاقي أو حالة الوعي الفعلية لمجتمع معين في لحظة معينة (بارسونز ١٩٦٤: ٣٩١). بعبارة أخرى، هناك قيم داخلية شخصية تختلف عن القيم الخارجية المحددة اجتماعيًا (انظر: سورنسن ١٩٦٧؛ تشيشولم ١٩٧٨). على هذا الأساس، تنشأ أنماط التفكير والسلوك والثقافة الفردية والجماعية (كرويبر 1948؛ أوسجود 1960؛ كيلر، براون 1968؛ دويتش 1964). ومثل أي نظام أخلاقي آخر، تسمح الأديغة، بل وتشجع، على مجموعة متنوعة من أساليب وأنماط السلوك الأخلاقي. وفي الوقت نفسه، فهي مؤسسة تؤدي وظائف توجيهية ورقابية مهمة تهدف إلى التأثير على القواعد الأخلاقية الفردية ومنع الانحرافات التي قد تخل بتوازن الروابط والعلاقات الاجتماعية القائمة.
ومن الواضح أننا لا نتحدث عن قواعد لجميع المناسبات، ولكل موقف. فالأخلاق تتسلح فقط بالمبادئ العامة للتفكير والسلوك (براندت 1989: 83؛ فاتشيك 1986: 370؛ جوسينوف 1986: 179). والأديغة هي آلية للتنظيم العقلي والتبرير الأخلاقي للحقائق وعلاقات الواقع، وهي طريقة محددة اجتماعيًا لبناء الواقع الاجتماعي. ولكنها في الوقت نفسه، هي حرية الاختيار والتنفيذ من المرغوب فيه أو الممكن ضمن استمرارية أخلاقية معينة، عندما يتم الحفاظ على روح واتجاه القوانين الأخلاقية العامة، مع كل تنوع أساليب التفكير والسلوك.
تعتمد درجة تأثير الأخلاق في عالم الحياة على عدد من الشروط والظروف الموضوعية والذاتية. على سبيل المثال، قد تكون مبادئ أخلاقيات الأديغة ضعيفة التعلّم، وهذا بحد ذاته يُشكّل خطرًا على التوازن. من المهم أن يُستخدم مصطلح "أديغة" ليس فقط بمعنى "أخلاقيات الأديغة"، بل أيضًا لتقييم الحالة الحقيقية أو نوعية الثقافة الأخلاقية للفرد أو الجماعة أو المجتمع أو الشعب، مثل: "أديغة هيلش" - "لديها أديغة"، "أديغة هيلكيم" - "لا يوجد فيها أديغة"، "أديغة شياغوي ياخيليزكيم" - "لم يعد لديهم أديغة"، "أديغة كيداهاكيم" - "لم يُظهروا أديغة"، "أديغة خوزراخير" - "يُظهرون الأديغة".
كما نفهم، فإننا نتحدث عن الصفات الأخلاقية المذكورة أعلاه: الإنسانية، والاحترام، والتواضع، والرقة، والشجاعة، والكرم، والعدالة، والحصافة، وما إلى ذلك. قد تكون موجودة، وهو ما يتم تقييمه بشكل إيجابي، ولكنها قد تكون غائبة أو ضعيفة، ولا يتم تجليها بشكل واضح وتعبيري بما فيه الكفاية، وهو ما يُنظر إليه سلبًا، على أنه جهل أخلاقي، وفقدان الروح، وعيب كبير في الفرد أو المجموعة. ومن هنا جاءت النصيحة: "أديغاجي زِخِفْلْخَه" - "سيد الأديغة، أي كن إنسانًا، حكيمًا، نبيلًا...
الأديغة، كما نرى، تعبيرٌ خاصٌّ عن مدونة أخلاقية اجتماعية وفردية-شخصية. يُشكّل تفاعل هذه المدونات صورةً لعقليةٍ ذات توجهٍ أخلاقي - أديغي خيل-شن، وبالتالي الشخصية الأساسية للمجتمع الأديغي. ولكن للحديث عن هذا بالتفصيل، من الضروري الكشف عن الهيكل التنظيمي لأخلاقيات الأديغة.
2.2. خمسة ثوابت لأخلاقيات الأديغة
: في جميع الأنظمة الأخلاقية، تتبلور المبادئ الأخلاقية الرائدة، وتُخضع مجموعةً متنوعةً من المبادئ والمعايير الخاصة. إنها ذات طبيعة قيمٍ أساسيةٍ دائمةِ التأثير، لا تُقيّدها شروطُ وظروفُ الزمان والمكان ومواقفُ الحياة الخاصة والعلاقاتُ الجماعيةُ أو الطبقية. في نظام أخلاقيات الأديغة، هناك خمسةٌ من هذه الثوابت: tsiyhuge - الإنسانية، nemys - الاحترام، أغيل - عقل، ليغي - شجاعة، نيب - شرف.
توصلتُ إلى هذا الاستنتاج من خلال تحليل مواد البحث الإثنوغرافي الميداني الذي أجريته بين عامي ١٩٧٥ و١٩٩٥. في المجمل، أجريتُ مقابلات مع حوالي ٥٠٠ شخص من كبار السن، يمثلون جميع مناطق ومناطق إقامة الأديغة المتراصة في روسيا، وجزءًا منهم في الخارج، لا سيما في الأردن وسوريا وتركيا. تُعدّ البيانات التي تم الحصول عليها دليلاً على صحة مبادئ أخلاقيات الأديغة، ووجود أفكار موحدة حول العقلنة الأخلاقية للعالم.
الإنسانية - цIыхгуъэ. تُعتبر وتُعرف على نطاق واسع بأنها الوصية الأولى والسمة المميزة لشعب الأديغة. على سبيل المثال، يُعرّف المُخبر فيتسا تارشوكوف الأديغة بأنها الإنسانية، والرحمة بالناس، والاستعداد لمساعدتهم: "الأديغاجي" цIыхгуъэщ، гущIэгъущ، хъетырщ. ويتحدث علي أوديتشاكوف بالمثل. في رأيه، تشمل الأديغاجي الضيافة، واحترام الكبار، والحساسية، واللباقة، وغيرها من الصفات القيّمة التي يمكن وصفها عمومًا بالإنسانية. ومن هنا الاستنتاج: "من يمتلك الإنسانية، يمتلك الأديغة، وبالعكس، من يمتلك الأديغة، يمتلك الإنسانية". يعبر كوباتي كوداييف عن هذه الفكرة بشكل مختلف بعض الشيء: "من لا إنسانية له، محروم أيضًا من الأديغة".
يشير هذا إلى الصلة الوثيقة بين الإنسانية والتعاطف - غوشيغو، والفهم - زيخشيسكي، وكذلك الاستعداد للعمل من أجل مصالح الآخرين - هيتيير، وشعور متطور بالامتنان للمساعدة المقدمة - فيشيشي (مسكود بيكيزوف، جيزا جيرتشاغو، تمبولات بالوف، وآخرون).
الأساس التحفيزي للإنسانية، وفقًا للمخبرين، هو فكرة إنقاذ الروح من خلال الأعمال الصالحة - psape (ماميرخان بيكوفا، عائشة جربو، خاكولينا كيشيفا). ومن هنا تأتي الأهمية الكبيرة غير العادية - نوع من عبادة الأعمال الصالحة.
وأخيرًا، يتم التأكيد باستمرار على أن تحقيق الإنسانية يتم من خلال الآداب - أعداء الأديغة (ماميزا أوزوف، ماجد تيميروف، إلخ) باستخدام موارد العقل والشجاعة والشرف (بيتال أبخودوف، إبراهيم إرفاس، كوكوز بيربيكوف، خوسين تشيركيسوف، إلخ).
حقيقة أن الإنسانية تأتي في صدارة النظام الأديغي تتجلى في بيانات البحث الاجتماعي في الأديغيا. اتضح أن أكثر من 90٪ من سكان الأديغة، أي الأغلبية المطلقة، يربطون أخلاقيات الأديغة بالإنسانية. وفقًا لرئيس هذه الدراسات، را خاناخو، في الوعي الجماهيري، تُعتبر الإنسانية والأديغة "كلامين مترادفين تقريبًا" (خاناخو ١٩٩٧: ٤٧). وهذا دليلٌ واضحٌ على عالمية مبادئ وقواعد الأديغة، وتوافقها الداخلي مع المفاهيم العالمية للإنسانية. ففي وعي الأديغة، الإنسانية هي حبٌّ إنسانيٌّ لا يعرف حدودًا وطنيةً أو عرقيةً أو طبقيةً، وهو نوعٌ من التضامن بين الأنواع.
الاحترام عدو. أولًا، يرتبط هذا المفهوم بالأخلاق الحميدة والتواضع والرقة وحسن الخلق، وبهذه الصفة يظهر باستمرار في تقييمات وتعريفات الأديغة. الأديغة ليست شعبًا، بل شعب محترم، ومتعاون، ومهذب، وأدب، كما يقول محمد سونوف، ما يعني: "الأديغة هي الاحترام والشجاعة والإنسانية". تعريف عمر لابسيروكوف نموذجي: الأديغة شعب محترم، ومتعاون، ومهذب، وأدب، وهو يقصد "الأديغة" - "عندما يقولون "أديغة"، فإنهم يقصدون وجود صفات مثل الإنسانية والاحترام والمساعدة واللياقة وحسن الخلق". أحيانًا يقولون إنه لا يوجد فرق جوهري بين الأديغة والإنسانية والاحترام (ليخ ميروف، كاسوخ تسيبينوفا، زوباتير تسيبينوف).
جميع المخبرين يعبرون عن أنفسهم بنفس الروح. صحيح أن البجدوغ والشابسوغ يستخدمون مصطلحي "شخيك إيف" (الاحترام)، و"نخاش" (التواضع) بنفس المعنى (أحمد تيوتشيز، إسماعيل تاتلوك، محمد نغوشيف، عثمان نيبو، شاف شاشوخ).
وتُولي مبادئ وقواعد السلوك المحترم، وفي هذا الصدد، آداب السلوك أهمية بالغة. ومن بين المبادئ البنّاءة لآداب السلوك، احترام كبار السن، والنساء، والضيوف، والأقارب، والأطفال (عمر مازوكوبزيف، والاغيه أوليف، وجوديت شوباش، وحاجيفات خارتو، وفلاديمير باونشيف، وقادير خاتشيميز، وغيرهم). ويبرز بشكل خاص مفهوم السلوك المتناغم والفني - "زيكيويك داخي"، الذي لا يتطلب فقط معرفةً ممتازةً بقواعد آداب السلوك، بل أيضًا القدرة على تطبيقها برشاقةٍ خاصة. ومن هنا جاءت صورة الشخص ذي الأخلاق الحميدة والذوق الرفيع - شتشيكيافي، نيميسيفي (ماريات شوباروفا، محمد خازبييف، إلخ). أما من لا يلتزم بقواعد الآداب، أو يتجاهلها، فيُعتبر عديم الاحترام والأديغية: "من لا يلتزم بقواعد الآداب الأديغية لا يمكن اعتباره محترمًا، بل يمتلك صفة الأديغية". هذا هو رأي الأديغية في جميع أنحاء العالم (إدريس ماخادجوكو، عسكر خيري، شوباش جوديت، إلخ).
من المهم بشكل خاص أن كل هذا يرتبط فعليًا بفكرة الحصانة الأخلاقية للفرد - tsIykhum i nemys - حرفيًا: "الناموس البشري"، كحق إنساني غير مشروط في الاعتراف والاحترام (ساجيد ديكينوف، خافا أسلانوكوفا). يُعتبر الاعتداء على شرف الفرد وكرامته انتهاكًا صارخًا للمعايير الأخلاقية: tsIykhum i nemysyr zykutem adygag'e khel'kym - حرفيًا: "لا وجود للأديغة في من يُدمر ناموس شخص ما" (نانو دزاتاريفوف، مادينا ماشوكوفا).
العقل - أكييل. هناك قناعة راسخة بأنه من المستحيل تصور الأديغة بدون عقلٍ عظيمٍ ذي توجهٍ أخلاقيٍّ واضح - أكييل، أكيليفياج. على سبيل المثال، يقول إبراهيم إرفاس: "الأديغة أكييلش، أكييل زيماليم أديغي أكييلش" - حرفيًا: "الأديغة هي جوهر العقل، واللاعقلاني لا يستطيع أن يحمل الأديغة في داخله".
تشير ماميزا أوزوف إلى المكانة الخاصة للعقل أو العقلانية في النظام الأديغي: "الأديغة تدين بوجودها للعقل". ويتفق كلٌّ من أبيخونا تخازابليزيفا، وإسحاق خاتكوف، وأولاجي أوليف، وميدجيد سكونشيباسوف، وسولي شوتوخ، وبيبوليت خاتيت، وبخشيري نابسو، وغيرهم الكثير. يُعتقد أن العقلانية لا تخدم فقط، بل تُملي أيضًا التفكير والسلوك الأخلاقيين، وأن انتهاك مبادئ أخلاقيات الأديغة أمرٌ غير لائق وغير عقلاني وغير معقول.
ترتبط المعقولية بالعقلانية الاجتماعية، بما يُسمى "فن التواجد بين الناس" - tsIykhu hetykIe، أي حل مشاكل الحياة المُلحة بنجاح من خلال التواصل معهم. أولًا، وإن لم يكن حصريًا، فهي تتعلق بضمان حياة كريمة، مع قيم مثل حب واحترام الأحباء، والصحة، وطول العمر، والثروة (تيمبوت بالوف، بيبيخو غوتشابشيف، سفربي كاتماسوف، خادجومار خوزيف). كما ترتبط المعقولية بالنقد الذاتي وحس التناسب - marde (توكان تاوف، تيمبوت غوانوف، خازيز جيلييف، إبراهيم تلياروجوف).
يُسلّطون الضوء بشكل خاص على "القدرة على الفهم" - zekheshIykI، أي القدرة على تقديم تشخيص أخلاقي دقيق لموقف حياتي، مُشبع باحترام الآخرين وتعاطفهم معهم (بيتال أوردشيف، عمر بيغيريف، كونا غوتيزيفا، غواشخوز خاكونوفا). ومن هنا جاءت صورة الشخص المُتفهم - zekheshIykI ziIe tsIykhu - أي الذكي، البصير، واللطيف في آنٍ واحد. أما
الشجاعة - lIyg'e، فيرى المُستجيبون أنها، قبل كل شيء، صفة أخلاقية مُعززة، لا تشمل فقط الشجاعة والبسالة العسكرية، والتحمل والمثابرة في تحقيق الأهداف، بل تشمل أيضًا صفات مثل الإنصاف، واللباقة، والتسامح. يُطرح مفهوم "الزوج النبيل" - ليفي، أي الشخص الشجاع والصادق، الحكيم والكريم، المثقف وضبط النفس - الذي يمتلك تراثًا أديغيًا كاملًا (إلياس ميلغوش، خابالا نيبجيف، شامخات كوبليفا، إرجيب خوشت، إلخ). ويُستخدم مفهوم "أديغي" أيضًا بهذا المعنى - حرفيًا: "الزوج الأديغي"، "الرجل الأديغي" (سعيد جينيتل، عسكر خيري، نورالي أوروسمامبيتوف، وآخرون).
الشجاعة هي من بين السمات الرئيسية للأديغة، راجع: Adyghe nermyssh، tsTykhugyesh، lIygyesh، gushchIegyushch - "Adyghe هي الاحترام والإنسانية والشجاعة والرحمة تجاه الجار" (Zhambot Khapamtsivov)؛ Adyghe khel'sh zhaime، tsTykhur ig'epezhu، pshchIe yakhuishchIu، lIyg'e khel'u zemanym zydyrig'ekIuu arshch - "إذا قالوا عن شخص ما: "يمتلك أديغه"، فهذا يعني أن الشخص مخلص لالتزاماته، ويحترم الناس ويقدرهم، بشجاعة، أي بصبر، وبكرامة، يتكيف بحكمة مع منعطفات الزمن والمصير" (علي كوشخوف).
تتميز الشجاعة بأنها غالبًا ما تشير إلى التسامح والقدرة على تحمل المعاناة الجسدية والنفسية، والفشل، وضربات القدر (إبراهيم كوبليف، أمين دوغوزوكو، إدريس زاراموك). ويُشدد بشكل خاص على ضبط النفس في التعبير عن المشاعر السلبية - تيماك كيهاغ (تسوتسا شكاخوفا، مونشاك خاتويف، محمد مولوف، وغيرهم).
ويُدرج أحيانًا الالتزام الصارم بقواعد أخلاقيات وآداب الأديغة ضمن علامات الشجاعة المطلقة. ويُعتقد أن هذه مسألة صعبة تتطلب معرفةً وقوةً ومواردَ كبيرة، وبالتالي شجاعةً كبيرة (جيسا دزيتيل، إبراهيم تيوتشيز، أوزيرخان بيسلانيف، ليخ ميروف).
الشرف - مؤخرة العنق. يظهر مفهوم "الوجه" - حرفيًا: "الوجه" - باستمرار في تعريفات الأديغة بمعنى "الشرف" و"الضمير" و"العار"، على سبيل المثال: "الأديغة هي الإنسانية والشرف والاحترام" (أونات كوراشينوفا)؛ "الأديغة هي الشرف والولاء والشجاعة" (نوخ أنشوك).
ويُعتقد عمومًا أن الشرف والضمير والعار يُلزمان الشخص بالسلوك السليم والكامل أخلاقيًا، ويجنبانه الأعمال غير الأخلاقية. تنتشر فكرة الوجه كأداة تحكم داخلي دائم في الامتثال للمعايير الأخلاقية، وهي آلية تعمل بالتزامن مع وصايا أخرى لأخلاقيات الأديغة، مثل: "الأديغة مبنية على الشجاعة والشرف والعار" (عبد الكريم باتوف)؛ "الحياة الأديغية مبنية على الشجاعة والشرف والعار" (نيخاشي أوكيتي زيمييريم أديغاجي إييريب) "إذا لم يكن لدى الشخص حياء وعار، فلا وجود للأديغة فيه" (إيسوف تليف).
ترتبط فئة الوجه بأفكار الخوف الأخلاقي: "شاين أوكيتي" - حرفيًا: "الخوف-العار". وعادةً ما يُفهم هذا على أنه الخوف من فقدان الكرامة (تاغونا كامبيفا، فيتسا تارتشوكوف، خادجيبي تيمزوكوف، إلخ). في كثير من الأحيان يتم تفسير انحدار الأخلاق باختفاء الخوف الأخلاقي ونزوحه (ماتجيري تخاموكوف، شاريت كوادزي، إلخ).
إن الأحكام التي تُستخدم فيها فئة الشخص للدلالة على شرف الشعب - مؤخرة الأديغة - مثيرة للفضول. هذا الشرف، كما يدّعي المُخبرون، هو أمرٌ مُلزمٌ لكل شركسي بدعمه بنبله وشجاعته وأصله الأديغي. على سبيل المثال، يقولون: "إذا تصرّف الشخص بشجاعةٍ وجدارة، فهذا يعني أنه يدعم شرف الشعب ويمتلك الأديغة" (خوتيز خانميليش). مبادئ أخلاقيات الأديغة هي كما يلي: "إذا كنتَ رجلاً شريفًا، فأنتَ تستحق لقب الأديغة الرفيع، وهذا يعني أنكَ تتحلى بالإنسانية والشجاعة والروح الأديغية" (جانسيت كاباردوف).
وهكذا، هناك خمسة مبادئ لأخلاقيات الأديغة. سيتم مناقشة كلٍّ منها بالتفصيل في الفصول اللاحقة من الكتاب. ومع ذلك، يمكننا القول إننا أمام إحداثيات ثابتة للروح الأديغية، وهي المبادئ التوجيهية والآليات الرئيسية لإعادة إنتاج الوعي الأخلاقي وتطويره. بالتركيز على الجوهر الوجودي والحاجة إلى قيم ومواقف أخلاقية رائدة، فليس من قبيل الصدفة أن يقولوا: "الزمن لا يلغي الأخلاق" (بابيخو غوتشابشيفا)؛ خابزيزه هيكوز كارانيركيم - "عند مغادرة وطنك، لا تنسَ (لا تتركه) تقاليد الشعب الحميدة" (غوكيموخ، كاردانغوشيف 1994: 113).
وفقًا لمفاهيم الأديغة، لا يمكن دفن مبادئ الأخلاق التقليدية في طي النسيان دون عواقب سلبية ملموسة على المجتمع. إن رفض اتباع القواعد الأخلاقية يؤدي إلى الفوضى، والفوضى بدورها تؤدي إلى تدمير أسس الفرد والمجتمع، راجع: خابزيزه كويديم تسيخوري ميكيويد - حرفيًا: "مع اختفاء المعايير الأخلاقية، يختفي الإنسان" (حميد أوتاروف، جيسا أورد أوكوف، زاراموك خورانوف، إلخ). خابزر كويديم ليبكري ميقويد - "مع اختفاء الخبزة، يختفي الشعب أيضًا من على وجه الأرض" (نوخ تلوستاناكوف، شخبان شيداكوف، مظريف غوكيتلوف، إلخ).
2.3. الروابط المنهجية للمبادئ الأخلاقية:
يتطلب عمل شعب الأديغة تفاعلًا مستمرًا و"عملًا" منسقًا للوصايا الخمس. ويؤدي "التدخل" في إحداها حتمًا إلى أخطاء في التفكير والسلوك الأخلاقي. على سبيل المثال، قد يعيق قصور مفاهيم الضمير مظاهر الإنسانية أو الشجاعة، وقد يؤدي نقص الشجاعة إلى أفعال تتنافى مع الشرف، وقد يفتح نقص العقل الباب أمام مظاهر الوقاحة والغطرسة والأنانية...
بسبب هذه الروابط النظامية الجوهرية، يحمل كل مبدأ أخلاقي عبئًا نفسيًا وأيديولوجيًا كبيرًا، ويمثل في الوقت الحالي مجمل الأخلاق. بمعنى آخر، ليس فقط مجموع مبادئ أخلاقيات الأديغة الخمسة، بل كلٌّ منها على حدة، سواءً كان حكمة أو احترامًا أو شرفًا، يمتلك جميع سمات الكل - الأديغة. لذلك، عند الحديث عن الأخلاق في الحياة اليومية، غالبًا ما يقتصر الحديث على عنصر أو عنصرين من عناصر الأديغة، على سبيل المثال: "الأديغة هي الشجاعة"؛ "الأديغة هي الإنسانية والاحترام"؛ وفي الوقت نفسه، عادةً ما ينشأ التفكير في جميع مبادئ الأديغة الأخرى غير المسماة - في شكل كل دلالي معين، أو صورة، أو مثال أخلاقي معين.
هناك أحكام شائعة يُقارن فيها أحد الثوابت الخمسة بأيٍّ من الثوابت الأربعة الأخرى، على سبيل المثال: "الإنسانية جوهر الاحترام"؛ "الاحترام جوهر الشجاعة". هذا يعني وجود روابط هيكلية ووظيفية مترابطة بين مبادئ الثقافة الأديغية، حيث يدعم كلٌّ منها، ويعبّر عنه إلى حدٍّ ما، جميع المبادئ الأخرى.
ومع ذلك، فإنّ المحتوى الرئيسي، وكامل عاطفة الأخلاق الأديغية، يتركّزان في مبدأ الإنسانية. أما الوصايا الأخرى، مع حفاظها على استقلالية نسبية، فلا معنى لها إلا كوسيلة لتطبيق المبادئ الإنسانية للعمل الخيري على أكمل وجه ودقة ونجاح: فالاحترام يضمن جوًا من حسن النية والاحترام المتبادل في العلاقات، والشجاعة تُنظّم وتُحشد الجهود اللازمة لتحقيق الأهداف الأخلاقية، والعقل يُسند إليه دور الرقابة الفكرية على السلوك، والشرف دور الحسّي العاطفي. الإنسانية هي المبدأ السائد في الأديغة، الذي يُخضع جميع المبادئ والآليات والمعايير الأخلاقية الأخرى.
مع مراعاة هذه الظروف، يمكن عرض بنية الأديغة على النحو التالي:
يذكرنا هذا المخطط بأن أي نظام قيم معقد بما فيه الكفاية هو هرمي. ووفقًا للسيد روكيتش، فإنه يشمل القيم الأساسية والنهائية والأدوات (روكيتش 1972: 160-161). في نظام أخلاقيات الأديغة، يلعب دور القيمة المحددة، كما نرى، من قبل الإنسانية، وتشكل جميع القيم الأخرى النظام الفرعي الأدواتي للأديغة. في الواقع، هذا يعني أن الأديغة تلزم المرء بأن يكون لطيفًا ومتعاطفًا ومحترمًا ولبقًا وحكيمًا وشجاعًا وصادقًا وكريمًا باسم هدف أسمى واحد - الإنسانية.
2.4. أخلاقيات الأديغة العامة والفارس. UERK'YG'E
خلال الفترة الإقطاعية، احتلت طبقة المحاربين الفرسان المحترفين - uerk' - مكانة مهيمنة في البنية الاجتماعية لمجتمع الأديغة. في بعض مناطق شركيسيا (في كاباردا، وبيسليني، وتيميرغوي، وبزيدوغيا، وخاتوكاي، وغيرها)، شكّلوا ما يقارب ثلث إجمالي السكان. خدم الواركس الأمراء - البشيين، والنبلاء من الدرجة الأولى - لياكوئيليش. عند قبول فارس في الخدمة، كان الأمير أو التليكوتليش يُقدّم له حصان حرب، وأسلحة، وقطعة أرض، وعبيدًا، وأقنانًا. سُمّيت هذه الهدية، أو الهبة، "أويرك تين" - "هدية إلى فارس". كانت شروط الخدمة العسكرية تُؤمّن بقسم: يُقسم الواركس على خدمة السيد بإخلاص وصدق، مُعتبرًا أعداءه أعداءه. كانت القرى التي يسكنها الواركس تُسمّى باسم مالكها، مما يرفع من سلطة المحارب، وهيبة لقب الفارس.
كانت علاقات الواركس فيما بينهم ومع الطبقات الأخرى تُحدّد وتُنظّم بموجب القانون الإقطاعي العادي. بالإضافة إلى ذلك، تم إنشاء وتشغيل مؤسسات مثل "ويركيجي" - أخلاقيات الفروسية (أو مدونة الأخلاق الفروسية) و"ويرك خابزي" - آداب الفروسية النبيلة.
ما هي خصوصية أخلاقيات الفروسية، وكيف تبدو على خلفية أخلاقيات الأديغة العامة، أو الأديغة؟ إنه أمر غريب، ولكن للوهلة الأولى لا توجد اختلافات كبيرة. تستند "ويركيجي" إلى نفس الوصايا التي تستند إليها الأديغة: الإنسانية، والاحترام، والحكمة، والشجاعة، والشرف. لا يتم الكشف عن الطبيعة الخاصة لأخلاقيات الفروسية إلا عند الفحص الدقيق، عندما يتم الكشف عن وزن وأهمية عملية لقائمة القيم الأخلاقية المعلنة بأكملها. كان عليّ أن أكتب عن هذا بتفصيل كافٍ (انظر: بغازنوكوف 1981؛ 1983)، لذلك سأقتصر هنا على بعض التعليقات الأساسية فقط.
أول ما تجدر ملاحظته هو تزايد المطالب الملقاة على عاتق الفارس. ففي نظام "أوركيجي"، كان نطاق الواجبات المرتبطة بكل مبدأ من المبادئ المذكورة أوسع وأكثر تنوعًا، بل وأكثر صرامةً مما هو عليه في أخلاقيات الأديغة العامة. على سبيل المثال، وصل الموقف تجاه بعض الاحتياجات والرغبات الأساسية إلى حد الزهد: فكان بناء منازل مريحة، والشكوى من الصعوبات الاقتصادية، والمرض، والبرد، والجوع، والحر، والشغف بالزينة، والفضول المفرط، يُعتبر أمرًا مستهجنًا. علاوة على ذلك، كان العيش حتى الشيب - وهو ما بدا مخجلًا. كان من المفترض أن يتقبل الفارس الموت في سن مبكرة، وأن يؤدي عملاً بطوليًا آخر، أي أن يعيش حياة قصيرة ولكنها مشرقة، مليئة بالمغامرات الخطرة.
كل هذا يشهد على أن كون المرء فارسًا حقيقيًا والبقاء عليه كان أمرًا بالغ الصعوبة. ومن هنا جاءت أقوال مأثورة مثل: "أوركيجي ديجيزيجو كييشش" - "أخلاق الفروسية (الفروسية) تسلق شاق"؛ Uerky bgy zadesh - "الفروسية جرفٌ شديد الانحدار"؛ Uerkyg'er abr'e myvem huedesh - "الفروسية عبءٌ ثقيل، ككتلة حجرية".
وُضعت لهجات كل وصية بشكلٍ مختلفٍ بعض الشيء عن تلك الموجودة في أخلاقيات الأديغة العامة. ففي بنية الإنسانية، يتطور الكرم والضيافة بشكلٍ غير عادي، وفي بنية الشجاعة - البسالة العسكرية. وتحوّل مفهوم الشرف - مؤخرة العنق - إلى مفهوم الشرف الفروسي - مؤخرة العنق، بمفهومٍ محددٍ للغاية. على سبيل المثال، كان يُنظر إلى إفشاء أسرار شخصٍ ما على أنه أمرٌ غير مقبول، ومن هنا جاءت القاعدة: uerky hasherkym. أمامنا حلقاتٌ من نمطٍ مميزٍ للإقطاع، والذي أسميه التوازي الاجتماعي الرمزي. يُبرز النظام الإقطاعي الأديغي دلالةً واضحةً في هذا الصدد: ليس فقط في المجال الأخلاقي، بل في مجالات أخرى عديدة من الحياة، حيث تُنشأ هياكل تُكرر التقاليد الثقافية الوطنية، ولكن دائمًا في إطارٍ وطريقة عرضٍ مختلفين بعض الشيء - على شكل علاماتٍ مميزة أو رفيعة المستوى. ومن هنا جاءت مفاهيم مثل "مقهى الورك" (uerk kafe) - "رقصة الورك"، و"أسلوب الجلوس على السرج" (uerk shy tesykIe) - "غطاء رأس الورك"، و"الجلوس على السرج" (uerk pyIe) - "غطاء رأس الورك"، و"الجلوس على السرج" (uerk lakums)، إلخ.
لم تتجاوز هذه العملية نطاق الآداب. فعلى أساس الاحترام التقليدي، وُضعت صيغة خاصة من آداب الأديغة تُسمى "خبزة الويرك". تميزت هذه الوجبة برقيّها الخاص، وبالمناسبة، تضمنت عناصر من التبجيل الفروسي للسيدة. على سبيل المثال، خلال المسابقات الفروسية، التي تُقام بمناسبة احتفال أو آخر، كان من المفترض أن يُهدي الفائز جائزته إلى إحدى الفتيات النبيلات الحاضرات. وعند عودته من الحملات، كان المحارب يعتبر من واجبه أن يُعطي شيئًا من الغنائم لجمال المنطقة أو لامرأة محترمة. على هذا الأساس، نشأ المثل القائل: "الغنائم تُترك للمرأة". وأصبح هذا المثل رمزًا لموقف محترم وفارس تجاه الجنس الأضعف (انظر حول هذا الموضوع: بغازنوكوف 1983).
في الحياة اليومية، كان على الأورك أن يكون قدوة في اللباقة وضبط النفس، والتواضع والكياسة، والنبل والإنسانية. ارتبطت هذه المتطلبات والأعراف، بطريقة ما، بالحياة العسكرية، إلا أنها لم تنتقص من مضمونها ومعناها المدني الرفيع.
ومن سمات الـ "أوركيجي" أيضًا نزعته النقابية. فقد كانت أخلاقيات للاستخدام الداخلي، ولم تمتد نظريًا إلى الطبقات الدنيا. وهكذا، أدت وظيفة العلامة التجارية، وشكّلت وسيلةً لإظهار التفوق على الفلاحين، وتأكيدًا على التعارض بين "النبيل والوضيع"، و"الفارس والفلاح"، وهو أمر بالغ الأهمية في المجتمع الإقطاعي. في الوقت نفسه، لم يكن الـ "أوركيجي" معارضًا للأديغة. وفقًا لمفاهيم الأوركس، كانت الأخلاق الفارسية هي أخلاقيات الأديغة حقًا، الأديغة بالمعنى الكامل والأكثر دقة للكلمة، وكان مفهوم "uerkyg'e" نفسه مجرد تسمية شعرية أخرى للأديغة.
أما الأمراء (pshi) ونبلاء الطبقة الأولى (tlekotleshes)، فلم يكونوا فرسانًا بالمعنى الطبقي للكلمة، وبالتالي بقوا خارج (أو بالأحرى فوق) فئة "الفارس - الفلاح" المعارضة. ومع ذلك، اعتُبر الأمراء، بل كانوا في الواقع، نخبة فرسان الأديغة، وأكثرهم حرصًا على الأخلاق الفروسية وحامليها، ولم يكونوا أدنى شأنًا من الـ "warks" في هذا الصدد. في القرن الماضي، كانت أسماء أمراء ونبلاء مثل أتاجوكو ماغوميت (محمد-آش)، وأزغري كوشوك، وزانوكو كاراباتير، وخيرتسيز علي، وشيرتلوكو غوزبيش، وشيرتلوكو (كوادجابرد) محمد، وغيرهم، تتردد على ألسنة الجميع. كرمهم وذكاؤهم، وأخلاقهم الرفيعة وبلاغتهم، وشجاعتهم الاستثنائية وثباتهم، أكسبتهم مجد فرسان شركيسيا والقوقاز الأوائل. استكملت الحياة القاسية لهؤلاء الأبطال ببعض التفاصيل المهمة للغاية في تلك الحقبة. على سبيل المثال، عزف ماخاماتاش على الكمان ذي الوترين بشكل رائع، وأدى أغاني بطولية؛ وكان شيريتلوكو جوزبيش، الملقب بأسد شركيسيا، معروفًا بأنه أحد أفضل الراقصين، كما كتب عنه ج. بيل في عصره. وقد لوحظ دائمًا أن أزغيري كوشوك كان مدافعًا عن شرف وكرامة المرأة الشركسية. في عام 1824، بعد أن قطع مسافة تزيد عن 400 كيلومتر، وصل إلى قرية أستيميروف في مالايا كاباردا لإنقاذ زوجة الأمير الراحل علي كارامورزوف، إلمسخان، التي اتخذها أستيميروف محظية. تحدى كوشوك أستيميروف في مبارزة، وأطلق النار عليه، ثم عاد إلى ما وراء كوبان مع إلمسخان.
بالطبع، لم يكن عامة الناس في شركيسيا غرباء عن المبادئ والمثل العليا للأخلاق والآداب الفروسية. لقد تبنوا تقاليد ثقافة الفروسية وأتقنوها، وكيّفوها مع ظروف الحياة اليومية السلمية. ولذلك، غالبًا ما كان يُطلق على الفلاحين الذين تميّزوا بالكرم، والسخاء، والشجاعة، والوفاء بالتزاماتهم، وحسن الخلق، لقب "الوركس". بعد رحلة إلى شابسوجيا البحر الأسود في عشرينيات القرن الماضي، أكّد لي لافروف، مُحقًا: "في الوقت الحاضر، تُستخدم هذه الكلمة بينهم ليس بالمعنى الاجتماعي، بل بالمعنى الأخلاقي: شخص حسن السلوك، شخص يلتزم التزامًا صارمًا بتعاليم العادات" (لافروف ١٩٣٦: ١٣٣). وهذا يشهد مجددًا على الدور الحضاري للفروسية، وتأثيرها القوي والمفيد عمومًا على جميع طبقات المجتمع الأديغي. وليس من المبالغة القول إن الأديغية، في بنيتها، وفي طبيعة المطالب المُقدّمة، وأنماط السلوك، تُمثّل إلى حد كبير أو بشكل رئيسي أخلاقًا فارسية. وينطبق الأمر نفسه على آداب السلوك الأديغية التقليدية. ومن السهل أن نرى - وقد أظهرت ذلك مرارا وتكرارا مع الأمثلة - أنه يحتوي على أفضل ميزات خبز uerk.
في الوقت نفسه، لستُ ميالاً إطلاقاً إلى تمجيد أخلاقيات الفروسية. ففي القرن الثامن عشر، كان هذا نوعاً من المفارقة التاريخية التي أعاقت التطور الاجتماعي لمجتمع الأديغة، والمقاومة المنظمة والفعالة لتوسع القوات القيصرية في القوقاز. وأشير في هذا الصدد إلى أن "uerk yg'e" أخلاقية متطرفة بامتياز. ولتلبية متطلباتها على أكمل وجه، كان من الضروري إظهار بطولة يومية - أحياناً غير مبررة تماماً. لم يتمكن الكثيرون من القيام بذلك، وإذا أردنا أن نكون متسقين وصارمين تماماً، فلا أحد يستطيع ذلك.
ومع ذلك، فإننا ندرك جيداً أن الرسالة أو المطلب الثقافي نفسه كان مهماً هنا، إذ فتح الطريق أمام بناء الفرد لذاته، نحو الكمال الأخلاقي. لقد حددت أخلاقيات محاربي الأديغة لهجة للحياة العامة ظلت عالية حتى مع الخسائر الحتمية التي تكبدوها أثناء تطبيق مبادئها. ويبدو أن آثار هذه الحالة أو اللهجة ستظل محسوسة باستمرار. حتى يومنا هذا، تُشعر الأخلاق الفروسية نفسها في عقلية الأديغة ووعيهم العملي وسلوكهم، على الرغم من أنها لم تعد تُدرك الآن في أغلب الأحيان بشكل مستقل، خارج عادات الأديغة.
2.5. الوحدة التنظيمية للأديغة وخبازة الأديغة
إن الأديغة، كما قيل، جزء من النظام الاجتماعي المعياري التقليدي للأديغة إلى جانب خبازة الأديغة. لذلك، من المهم جدًا إظهار العلاقة التي تربط هذه المؤسسات، وكيف يتم التعبير عن قربها واتصالها الواضح ولكن من الصعب تحليله ووصفه. يلهمنا أن الحقيقة هي أن لدينا بالفعل المعلومات اللازمة حول الأخلاق الأديغية والفروسية العامة. يبقى أن نفهم طبيعة وبنية ووظائف خبازة الأديغة.
دعونا نلاحظ من البداية أنه تاريخيًا، هذا نظام واسع ومتشعب لقواعد الحياة المجتمعية، يتكون من قسمين. ركّز القسم الأول على القانون الإقطاعي المعتاد بجميع فروعه (المدني، والعمالي، والإداري، والتشريعي، والقضائي، والجنائي، إلخ). أما القسم الثاني، فهو آداب السلوك الأديغية التقليدية: مبادئ وقواعد سلوكية معترف بها عمومًا، تُعبّر عن الاحترام المتبادل والتقدير، وبهذا المعنى ترتبط ارتباطًا مباشرًا بالأديغية، لا سيما بالاحترام، كأحد أنظمة الأديغية الفرعية. وهكذا، تاريخيًا، تُعتبر "خبزة الأديغية" بمثابة القانون الأخلاقي والقانوني الأديغي، وهو نوع من دستور شركيسيا الإقطاعية.
ساهم تعدد المعاني والشكل الداخلي الغني لكلمة "خبزة" في التفسير والاستخدام الواسعين بشكل غير معتاد لمصطلح "خبزة أديغية". أعني وجود عنصرين دلاليين بالغي الأهمية فيه: "هي" بمعنى "عام"، "مجتمع"، "كتلة بشرية"، و"بزي" بمعنى "آلية"، "طريقة عمل"، "طريقة وجود"، "لغة"، "رمز"، "قانون". "خبزة" هي طريقة أو آلية عالمية لإنتاج وإعادة إنتاج الروابط والعلاقات الاجتماعية. في الحياة اليومية، يرتبط هذا المفهوم بقاعدة أو عرف أو طقس أو تقليد أو عادة.
كانت سعة مصطلح "خبزة أديغية" انعكاسًا للتوافقية الثقافية الاجتماعية المعيارية في شركيسيا الإقطاعية، حيث كانت المعايير واللوائح القانونية والأخلاقية تعمل ضمن نظام واحد، متفاعلة بنشاط مع بعضها البعض. من الجدير بالذكر أنه في غرب شركسيا، وُضعت بعض بنود الآداب على جدول أعمال المجالس التشريعية (خان-جيري 1978: 127-146). على سبيل المثال، في أحد اجتماعات منتصف القرن التاسع عشر، نوقشت مسألة قواعد سلوك الإقطاعي (gusé) تجاه النبلاء أو الأمراء، وخاصةً كيفية تصرف الإقطاعي بعد التوقف والراحة في الطريق: هل يُسرج أولًا حصان سيده أم حصانه الخاص؟ في النهاية، اتفقوا على أن يُسرج الإقطاعي حصانه أولًا، حتى لا ينتظر الفارس، المستعد لمواصلة رحلته، حتى يكون خادمه مستعدًا.
كما رُسِّخت في القانون قواعد أخرى، لا ترتبط في المجتمع الحديث إلا بمعايير الأخلاق والآداب، مثل قواعد السلوك اليومي للأطراف المتحاربة، وإقامة مراسم الزواج والجنازات، وبعض قواعد الضيافة وآداب المائدة، إلخ (انظر: ليونتوفيتش ١٨٨٢). على سبيل المثال، تضمن القانون العرفي للقبارديين بندًا يُحظر بموجبه على النبلاء من الدرجة الثالثة (بيسلين-أوركام) الجلوس على نفس المائدة مع الأمراء، بينما يُمكن منح النبلاء من الدرجة الرابعة (أووركا-شاوتليغوس) هذا الشرف.
تمتعت قرارات المجالس التشريعية بسلطة عالمية، وعادةً ما كانت تنتشر وتُعتمد بسرعة. يُقال حتى يومنا هذا: "ما نصت عليه الحسا فهو خبز، وما نصت عليه الخبازة دليل على العمل" (خوازهيف، خوت ١٩٧٨: ١١٢). لكن في الواقع، لم تتجذر إلا تلك الخبازات التي تلائم ظروف معيشة الناس وأسلوب حياتهم، وأذواقهم، واحتياجاتهم، ومتطلباتهم. ومن هنا جاء حكم آخر شائع بنفس القدر: "إذا كان الخبازة جيدًا، أصبح دليلًا على العمل (قدوة سلوكية)" (خوازهيف، خوت ١٩٧٨: ١١٢).
يبدو أن الوحدة التنظيمية لخبز الأديغة والأديغاغ كان لها معنى إيجابي معين: فقد أدت إلى تعزيز متبادل لدور وسلطة كل من هذه المؤسسات. من ناحية، زاد التبرير الأخلاقي للمعايير القانونية بشكل طبيعي من قيمتها الاجتماعية وفعاليتها، ومن ناحية أخرى، زادت أهمية قواعد الآداب والآداب بشكل عام بشكل لا يقاس بالفعل بسبب حقيقة أن بعض معايير الآداب كانت تعتبر في نفس الوقت قواعد قانونية. من السهل تصور أهمية حقيقة أنها تم إدخالها وتعديلها أحيانًا بموجب القانون. كل هذا يفسر إلى حد ما ليس فقط عموم الأديغة، ولكن أيضًا الاعتراف الدولي بالقانون الأخلاقي والقانوني التقليدي للأديغة. كان خبز الأديغة معيارًا للتنظيم الاجتماعي لسكان المرتفعات القوقازية، وساهم في تكامل شعوب وثقافات المنطقة بأكملها.
ومع ذلك، في ظل الظروف الحديثة، والمختلفة تمامًا من حيث المبدأ، يُؤدي الاستخدام التقليدي وغير المتمايز لمصطلح "خبز الأديغة" إلى خلطٍ بين المعايير القانونية والأخلاقية. لذلك، من الضروري فصل المحتوى التاريخي لخبز الأديغة عن المحتوى الحديث، لتوضيح هذه المسألة.
من الواضح أنه خلال العصر الإقطاعي، كان محتوى وصلاحيات معهد "خبز الأديغة" أغنى وأوسع نطاقًا. تُظهر الحقائق أنه شمل ثلاثة أنواع مختلفة على الأقل من المعايير الاجتماعية، أي ثلاثة أنواع من الخبز: 1) التواصل اليومي (الإتيكيت)؛ 2) الطقوسي (الاحتفالي)؛ 3) العرفي (القانوني).
كان أساس آداب السلوك الأديغية، ولا يزال قائمًا حتى يومنا هذا، هو المعايير السلوكية المتعارف عليها للتواصل والحياة اليومية، المرتبطة بمعايير الحشمة، مع السبل اللازمة للتواصل والتعبير عن الاحترام المتبادل. تُدعم هذه الممارسات بقوة العادة والرأي العام، بالإضافة إلى عقوبات لا تتجاوز عادةً الاستنكار. ويلحق بالآداب في جوهرها جزءٌ من طقوس الخبزة والاحتفالات، ألا وهو: حفلات الزفاف، والجنازات، ومناسبات ولادة الأطفال، والضيافة والولائم، وزيارات المجاملة المتنوعة، وغيرها. هذه نماذج من التفاعل تُعبّر بوضوحٍ ووضوح عن موقفٍ من الاحترام والخير تجاه الناس. وهي تختلف عن الشعائر والطقوس الدينية والدينية السحرية الفعلية، التي يغيب فيها هذا الموقف أو يُقلّص إلى أدنى حد.
كان النظام الفرعي المستقل لقانون الأديغة يتألف من "خبزة" قانونية عرفية. وقد حُددت هذه الخابزة بموجب القانون مع العقوبات المنصوص عليها في حالة انتهاكها. في الماضي، كانت هذه المعايير نموذجية للمجتمع الإقطاعي، تُحدد أشكال استخدام الأراضي والعلاقات بين الطبقات والعقارات، وواجبات السكان التابعين وإجراءات أداء الواجبات العسكرية، وحقوق وراثة الممتلكات والمسؤولية عن الجرائم، وحقوق وأشكال عمل المجالس التشريعية (الخاسه)، والهيئات القضائية (الهيشي)، ورجال الدين، إلخ. وبالطبع، فإن عمل هذه المعايير واللوائح بحد ذاته تضمن جوانب من الآداب، وبالإضافة إلى ذلك، من الواضح تمامًا أن معايير القانون العرفي يُنظر إليها تقليديًا على أنها طرق لإظهار الاحترام المتبادل والاعتراف بأفراد المجتمع. ولكن من حيث المبدأ، هذا بالفعل مستوى مختلف تمامًا من تنظيم العلاقات الاجتماعية - قانوني. ينطبق الأمر نفسه على المراسم والطقوس والشعائر المرتبطة مباشرةً بالممارسة القانونية: إجراءات عقد جلسات المحكمة والجمعيات التشريعية، ومراسم أداء القسم، وطقوس المصالحة بين الثأر، إلخ.
وكما نرى، احتلت "الخبزة" الطقسية والاحتفالية موقعًا وسيطًا بين القانون والآداب، مُكمِّلةً لكلا المؤسستين. وبهذا المعنى، لم يكن لها، ولا تزال، معنى مستقلاً، أي أنها لا تُشكل نظامًا فرعيًا مستقلاً في إطار "خبزة" الأديغية التقليدية.
وهكذا، في بنية "خبزة" الأديغية الإقطاعية، يُميز بوضوح نظام فرعي للقانون ونظام فرعي مختلف تمامًا للآداب، بما في ذلك آداب "الفارس النبيل" - "خبزة uerk". ومع ذلك، فإن كلاً من القانون، وخاصةً الآداب، متأثر بشدة بالأخلاق التقليدية. وهذا، كما نعلم، سمة مميزة للمجتمع الإقطاعي، حيث تكون علاقاته القانونية شخصية إلى حد كبير، ونتيجةً لذلك، تُملأ وتُعزز بمعاني والتزامات أخلاقية معينة. لنأخذ، على سبيل المثال، نبيلًا أديجيًا. كان يخدم سيده الأمير بشروط قانونية واضحة: منفعة (uerk tyn)، وحق مفارقة السيد إذا أخل الأخير بأي التزامات منصوص عليها في القانون العرفي، إلخ. من ناحية أخرى، كان موقفه تجاه الأمير خاضعًا لمبدأ الشرف النبيل (uerk nape)، وبشكل عام، لمبدأ الأخلاق الفروسية (uerkyge) (كنسخة أرستقراطية من الأديغة)، حيث اكتسبت شجاعة التابع وولائه المتفاني للسيد أهمية قصوى.
وبالمثل، فإن الفلاح الذي، وفقًا للقانون العرفي الصارم، زود السيد الإقطاعي بجزء معين من المنتج أو وزع الميراث بين أبنائه، لم ينظر إلى كل هذا على أنه وفاء للمعايير والالتزامات القانونية فحسب، بل أيضًا بالإضافة إلى ذلك، وأحيانًا في المقام الأول، كمظهر من مظاهر الأديغة والإنسانية والاحترام، أي وفاءً بواجب أخلاقي - تجاه السيد الإقطاعي في الحالة الأولى، وتجاه أفراد عائلته - في الحالة الثانية.
إذا تناولنا معايير القانون الإقطاعي العرفي للأديغة مع مراعاة وجهة النظر النفسية القيمية هذه، فعندئذ كانت جميعها متزامنة (أخلاقية وقانونية) وتنتمي إلى فئة ما يسمى بالمعايير الأحادية (انظر حول هذا: بيرشيتس 1979: 214). ولكن هذه ليست بأي حال من الأحوال معايير منتشرة للمجتمع البدائي. إن الروابط الدلالية للقانون والأخلاق وآداب السلوك الأديغي التقليدي مُصاغة ومُميزة بوضوح تام، ولذلك لا يُمكن الحديث إلا عن الوحدة التنظيمية لهذه المؤسسات، وعن عملها في إطار نظام اجتماعي معياري مُنسق جيدًا، عندما يكون التنظيم القانوني للروابط الاجتماعية هو في الوقت نفسه تبرير أخلاقي لهذه الروابط.
ولكن تبقى هناك حاجة إلى تحديد دقيق للمكونات الهيكلية لهذا النظام التي تشكلت خلال التطور التاريخي، مع مراعاة العلاقات والحدود التي رُسمت بينها. في الوقت نفسه، كما أفهم، لا يُمكننا الاستغناء عن استخدام مفاهيم ومصطلحات جديدة تُبرز السمات الدلالية السائدة للأنظمة الفرعية للقانون الأخلاقي والقانوني الأديغي.
أولًا، من الضروري إبراز المكون القانوني لـ"خبزة الأديغية" وتحديده. أعتقد أن مصطلح "هيكوهابزه" مناسب تمامًا لهذا الغرض، حيث يعني عنصر "هيكو" "الوطن الأم"، "الوطن الأم"، "البلد". وهكذا، يُركّز الاهتمام على الواقع الاجتماعي المُشكّل من خلال قواعد ومؤسسات القانون العرفي التقليدي للأديغة. ويُؤكّد على أنها تنشأ وتعمل في نطاق جغرافي مُحدّد، وتُنشئ وتُعيد إنتاج كيان اجتماعي يُسمّى الوطن، والوطن، والدولة. تاريخيًا، يُمثّل هذا، في الواقع، هدف ومعنى وغاية جميع قواعد وأنظمة القانون العرفي التقليدي للأديغة. فقد كانت أساس التنظيم الاجتماعي والاقتصادي والسياسي للمجتمع الإقطاعي في جميع مناطق ومقاطعات شركيسيا.
النظام الفرعي الثاني لخَبزة الأديغية هو آداب السلوك الأديغية. ومن البديهي أنه يحتاج أيضًا إلى تعريف وتسمية أكثر دقةً وموضوعيةً وعقلانية. والغرض من آداب السلوك هو تهيئة مناخ نفسي ملائم للتواصل والعلاقات والتواصل اليومي - جو من الاحترام والتقدير المتبادلين والاتفاق والتفاهم. وتعمل المبادئ الراسخة تاريخيًا لآداب السلوك الأديغية في هذا الاتجاه: احترام وتكريم كبار السن والنساء والضيوف والأطفال والأقارب، بالإضافة إلى احترام الذات وحسن النية والتواضع والبراعة. إنها أساليب التنظيم الروحي والأخلاقي اليومي للمجتمع الأديغي. لذلك، لوصف هذه المؤسسة، أي مؤسسة أشكال التواصل ذات الطابع الأخلاقي، أقترح المصطلح الجديد "شنخابزة". هذه كلمة معقدة، يلعب فيها عنصر "شنغ" الدور الحاسم - "الشخصية"، "الأخلاق"، "الآداب"، ومن هنا جاء المعنى الحرفي تقريبًا للمصطلح: "قواعد الإتيكيت" أو "الآداب" (انظر حول هذا الموضوع: بغازنوكوف، تسومانوفا 1998).
وهكذا، يتبين بوضوح تام معنى عنصر آخر بالغ الأهمية في النظام الأخلاقي والقانوني التقليدي للأديغة. وفي الوقت نفسه، يُزال الربط الخاطئ بين آداب الأديغة وخبز الأديغة برمته، بما في ذلك النظام القانوني الفرعي، والذي كان يُثير الالتباس.
أما بالنسبة لأخلاقيات الأديغة (بما في ذلك أخلاق الفروسية)، فتلعب دورًا خاصًا في هذه الروابط. فالأخلاق التقليدية هي الأساس القيمي النفسي لخبز الأديغة، فهي تُضفي على المعايير والمؤسسات التي يتضمنها معنىً حيويًا وأهمية ثقافية. ولذلك، فإن مكانة الأديغة أعلى - بل أعلى بكثير - من مكانة خبز الأديغة.
هذا بديهي، ولذلك فإن الأحكام التي تُختزل الأديغة إلى عنصر أو مظهر ثانوي، أو ما هو أسوأ من ذلك، مجرد تسمية أخرى لـ"خابزة الأديغية" خاطئة تمامًا (مافيدزيف ١٩٩٤؛ مامخيغوفا ١٩٩٣، إلخ).
في الواقع، يُعدّ شعب الأديغة المركز التنظيمي والمُشكّل للمعنى في الثقافة الاجتماعية المعيارية، وبهذه الصفة يُحدد إلى حد كبير تكوين وديناميكيات وهيكلية معايير "خابزة الأديغية".
وبناءً على كل ما سبق، يمكن عرض الصورة العامة للثقافة الاجتماعية المعيارية التقليدية للأديغة على النحو التالي:
أمامنا نظامٌ معياريٌّ متناغم، تُهيمن عليه الأديغة دلاليًا. وقد ضمن لقرونٍ عديدةٍ إعادةَ إنتاج مجتمعٍ إقطاعيٍّ متطورٍ إلى حدٍّ ما. ولكن ثروةَ إمكانياته الداخلية، لأسبابٍ مختلفة، لم تُدرَك وتُستخدَم على أكمل وجه، فقد كانت الثقافة الاجتماعية المعيارية للأديغة متقدمةً بشكلٍ ملحوظٍ على ثقافة الإنتاج ودعم الحياة. ومن الطبيعي أن نفترض أن هذه الحالة غير العادية تمامًا قد نشأت تحت تأثير بعض سمات أخلاقيات الأديغة؛ ولعلَّ كلَّ خصوصيةِ ونوعٍ من معجزةِ الإقطاع الأديغي مع تناقضاته في البنية، وفي نسبةِ ووتيرةِ تطور الثقافة المادية والروحية، والتي يصعب تفسيرها عقلانيًا، مرتبطةٌ بهذا.
2.6. تصنيف الأديغة. الأديغاغية والأبسورا.
الأديغة، كما ثبت، هي نظامٌ من القيم التي تُشكِّلُ أساسَ العقلانية الأخلاقية للعالم. من ناحيةٍ أخرى، فهي آليةٌ للتنظيم الذاتي الثقافي لمجتمعٍ عرقي. وهكذا، في مفهوم واحد، تجتمع الأيديولوجية العرقية والأخلاقية، مما يضع الأديغة على قدم المساواة مع أكثر الظواهر تميّزًا في النظرية والممارسة الأخلاقية العالمية.
تجدر الإشارة في هذا الصدد إلى أن الأديغة تختلف اختلافًا كبيرًا عن مفاهيم مثل "اليهودية" و"الرومانية" و"الهيلينية" و"الروسية"، والتي تُستخدم في الغالب كتسميات لمجتمع أو وحدة ثقافية عرقية أو فوق عرقية معينة. وتتميز الأديغة أيضًا بكونها نظامًا أخلاقيًا مفصلًا، يركز على بناء الإنسان الأخلاقي، وتحديد طبيعة الآراء حول الخير والشر، والخير والشر، والعدل والظلم، واللياقة وعدم اللياقة... ومن حيث تكوين المبادئ والفئات الأساسية، تتطابق الأديغة إلى حد كبير مع الكونفوشيوسية، على الرغم من وجود بعض الاختلافات (انظر: تيدزيو 1911: 6-7؛ رادول-زاتبولوفسكي 1947: 140). على سبيل المثال، لا تُسلّط الأخلاق الكونفوشيوسية الضوء تحديدًا على مبدأ الشجاعة، وهو مبدأ أساسي في نظام أخلاقيات الأديغة. من ناحية أخرى، لا تتضمن أخلاقيات الأديغة واجب العدالة، وهو بالغ الأهمية في الكونفوشيوسية. فهو منتشر في جميع أنحاء "جسم" النظام كشرط داخلي لسيره، مع أنه يميل، كما ذُكر، نحو واجب الشرف - مؤخرة العنق.
لكن الفرق الرئيسي بين الأديغة والكونفوشيوسية يكمن في تركيزها على إنتاج الهوية العرقية، وعلى مواجهة العمليات التي تدمر الأمة والروح الوطنية. قد يقول قائل إن هذا التركيز الكلي على الشعب ليس من سمات الكونفوشيوسية، وهذا أحد أسباب انتقال هذه الأيديولوجية، التي نشأت في الصين، بسهولة إلى التربة الثقافية لليابان وكوريا ودول أخرى. أما في حالة الأديغة، فإن هذا الانتقال يكاد يكون مستحيلاً. فإذا قبل أي شعب الأديغة بكاملها، فسيكون ذلك بمثابة تغيير في القومية. فرسالتها أو رسالتها المكونة والمنتجة للإثنية قوية للغاية في هذا السياق.
ولا بد من الافتراض أن اسم أخلاقيات الأديغة - الأديغة - لعب دورًا حاسمًا هنا. إذا جردناها من هذا المظهر الخارجي للوهلة الأولى، فسيكون هذا مفهومًا أخلاقيًا مختلفًا بعض الشيء، لا يطرح - على الأقل ليس بهذه الحدة - مسألة التشابه في التركيبة العقلية والمزاج العام للأمة. بفضل الأديغة، أصبح الحفاظ على الذات والتكاثر الذاتي للمجموعة العرقية واجبًا أخلاقيًا عالميًا. وهذا، في الواقع، ما يجعل أخلاقيات الأديغة فريدة ومختلفة عن النظريات والأنظمة الأخلاقية الأخرى. نشأت الأديغة وتعمل كآلية للتنظيم الذاتي الثقافي للمجتمع العرقي.
من بين الأنظمة الأخلاقية المعروفة لدي، وحدها الأبسوارا الأبخازية - حرفيًا: "الأبخازية" - تؤدي وظائف مماثلة. ومثل الأديغة، تُعتبر الأبخازية انعكاسًا للأيديولوجية العرقية ووجودًا أخلاقيًا للإنسان في العالم. بمعنى آخر، إنه نظام من المبادئ والإرشادات الأخلاقية التي يجب على كل أبخازي اتباعها في جميع مواقف الحياة (إينال-إيبا 1984؛ كاسلاندزيا 1995؛ تشيتاشيفا 1995). ويلاحظ أيضًا أن الأبسوارا هو تعبير عن الوعي الديني (مخوندزيا 1994)، أي أنه يوجد هنا أيضًا الكثير من التشابه مع الأديغة.
هناك تطابق شبه كامل في بنية ومصطلحات وتبرير منطقي ونفسي لأخلاقيات الأديغة والأبخاز. خلال البحث الميداني في أبخازيا، أصبحت مقتنعًا بأن المبادئ الأخلاقية الأساسية وفئات أخلاقيات الأبخاز والأديغة متطابقة (ليس فقط في المعنى، ولكن أيضًا في الغرض، وفي طبيعة الاستخدام في الحياة اليومية): الإنسانية، والاحترام، والشجاعة، وما إلى ذلك. هناك تشابه مذهل في المصطلحات نفسها، قارن: الأديغة. psape - أبخ. apsapata (عمل صالح)؛ الأديغة. guenykh - أبخ. أغوناخ (خطيئة) ؛ أديغي. أديغي خابزي - أبخ. أبسوارا كابز (آداب)؛ أديغي. نميس - أبخ. ألاميس (الاحترام).
وهكذا، في ثقافة الأبخاز، يؤدي الأبسوارا، من حيث المبدأ، نفس الوظائف الموكلة إلى الأديغيين في ثقافة الأمة الأديغية. أمامنا ليست قابلة للمقارنة بقدر ما هي مفاهيم متطابقة. عند تقييم درجة القرابة بين الأديغ والأبخاز، يجب دائمًا وضع ذلك في الاعتبار: تباعدت لغات هذه الشعوب، ولكن تم تطوير الثقافة وفقًا لنفس السيناريو. في الواقع، فإن الأبخاز والأبازين والأديغ هم فروع لشعب واحد، وإن لم يكونوا متحدين تمامًا.
2.7. أزمة الثقافة الاجتماعية المعيارية التقليدية
المرتبطة بالعمليات الاجتماعية للقرن الثامن عشر، وكذلك بمسار وعواقب الحرب الروسية القوقازية، كانت الأزمة النظامية لمجتمع الأديغه، أولاً وقبل كل شيء، أزمة الثقافة الاجتماعية المعيارية. والأهم من ذلك كله أنها أثرت على القانون العرفي - الأديغه خيكوكابزي. مع فقدان شركيسيا التام والنهائي لاستقلالها، أي بعد عام ١٨٦٤، توقف هذا النظام الفرعي من قانون الأديغة عمليًا عن العمل، وحلت محله قواعد ولوائح قانونية من روسيا القيصرية (انظر حول هذا الموضوع: كازاروف ١٩٩٤). في الوقت الحاضر، لا يُستخدم مصطلح "خبز الأديغة" بمعنى "القانون العرفي للأديغة" إلا في سياق تاريخي محدد، باعتباره القانون الذي شكّل الأساس القانوني للدولة الوطنية لشركيسيا الإقطاعية.
اختلف مصير أخلاق الفروسية - uerk'yg'e - وآداب الفروسية النبيلة - uerk' khabze - إلى حد ما. فبعد انتهاء الحرب الروسية القوقازية، ورغم إلغاء القنانة والعبودية المنزلية لاحقًا، احتفظ أمراء ونبلاء الأديغة بجزء كبير من حقوقهم وامتيازاتهم. كان البشي والأوركي متساويين تمامًا مع الأمراء والنبلاء الروس، مما خلق الظروف للحفاظ على أسس الأخلاق والآداب النبيلة الفارسية. وبعد أن خضعت لبعض التغييرات، استمرت هذه المؤسسات في ممارسة تأثير مباشر وملموس على الحياة الروحية لمجتمع الأديغة. على أي حال، كان هذا هو الحال حتى أوائل العشرينات من القرن الحالي. بعد الأحداث المعروفة في هذه الفترة، عندما تم تدمير نخبة مجتمع الأديغة بأكملها تقريبًا، بدا أن الأخلاق الفارسية قد دمرت معها. ولكن هذا ليس صحيحًا تمامًا. فمبادئ ومعايير الأخلاق والآداب الفارسية حتى يومنا هذا تؤثر على تفكير وسلوك الأديغة، وإن كان ذلك إلى حد كبير بشكل غير مباشر وغالبًا ما يكون غير واعٍ تمامًا. ويؤدي دور حلقة الوصل والآلية للحفاظ على هذه الاستمرارية أخلاقيات الأديغة العامة - الأديغا وآداب الأديغة التقليدية - الأديغا شنخابزي.
أود أن أؤكد أن خبز الأديغة، بعد أن فقد مكانته القانونية ومعناه، لم يفقد أهميته كـ"ملجأ" لقواعد الآداب والطقوس. فهو لا يزال نظامًا لتقاليد التواصل الحية، بما في ذلك تقاليد آداب الفروسية والنبلاء. وبمساعدتها، كما ذُكر، يتحقق أحد المبادئ الخمسة لأخلاقيات الأديغة - النيمي.
بعد الانفصال عن القانون العرفي، ازدادت مكانة آداب الأديغة. بمعنى آخر، تعزز نظام فرعي من خبز الأديغة بإضعاف وتدمير نظام آخر. وبالفعل، مع استبدال القانون الحديث بالقانون الحديث، المحايد نسبيًا من الناحية الإثنية الثقافية، ازدادت بشكل حاد وظيفة آداب السلوك في إعادة إنتاج وتشكيل الإثنية، أي النظام الفرعي لخبز الأديغة المنفصل عن القانون. ساهمت بعض التحولات الهيكلية في خبز الأديغة في هذا الاتجاه، لا سيما نقل جزء من القواعد واللوائح القانونية التقليدية العرفية إلى نطاق القواعد الأخلاقية والآداب البحتة، وهو ما بدأ بالفعل في منتصف القرن التاسع عشر: نظام الميراث، والعلاقات بين التركات، والزواج وفقًا للشريعة الإسلامية، إلخ. أصبحت آداب الأديغة، إلى حد كبير أكثر من ذي قبل، رمزًا للخصوصية العرقية، وعلامة مميزة للثقافة الأديغية وجماعتها العرقية.
في الوقت الحاضر، يُختصر مصطلح "خبز الأديغة" بشكل شبه كامل فيما نسميه "شنخابزه" - آداب الأديغة، بما في ذلك هنا جزء كبير من التواصل الطقسي، وفي المقام الأول ما يُعبر إلى حد كبير عن فكرة وواجب الإحسان والاحترام. هذه، كما نعلم، فكرة، وحاملها، وبمعنى ما، هي الوصية الثانية للأديغة - "نيميس". ليس من قبيل الصدفة أن يُستخدم مصطلح "أعداء الأديغة" كدلالة أخرى واضحة ودقيقة وأنيقة على آداب السلوك الأديغي، وقبل كل شيء، أساسها الأخلاقي.
وأخيرًا، تعمل الأديغة - جوهر الثقافة الاجتماعية المعيارية للأديغة - وإن كان ذلك بنمط مختلف قليلاً. في ظل الظروف التاريخية الجديدة، لا تزال أخلاقيات الأديغة تؤثر تأثيرًا كبيرًا على جميع مجالات حياة المجتمع الحديث، بما في ذلك القانون الحديث.
الفصل 3. الإنسانية - цIхугаьэ
3.1. طبيعة الإنسانية وواجبها. فئة "ХЬЭТИР":
الإنسانية نظام من المشاعر وردود الفعل الإيجابية الموحدة. في جميع أنحاء العالم، ترتبط بالحب والرحمة والتفاهم... ولكن، ربما، قبل كل شيء، بالحب، باعتباره التعبير الأكمل والأدق عن رابطة داخلية متكاملة بين الناس.
في اللغة الأديغية، تعني "حب شخص ما" "رؤيته جيدًا" - фIыуе лъагъун. وهكذا تتجلى الانتقائية الأخلاقية في التصورات والعلاقات، عندما يرون الخير في شخص آخر ولا يلاحظون الشر، ولا يولونه أهمية ذاتية. وتتجلى أصداء هذه العلاقات حتى في صميم الكلمة المستخدمة في معنى "الشخص": цIыху - حرفيًا: "مخلوق مشرق"، "كائن مشرق"، أي، في جوهره، كائن صالح، قادر على الفهم والمساعدة والتسامح. من حيث
المبدأ، هذه هي النظرة العامة للإنسان لدى جميع الشعوب، وهذا هو أساس مفهوم "الآخر المعمم" الذي طرحه عالم الاجتماع الأمريكي ج. ميد كصورة يتفاعل الناس من خلالها مع الواقع الاجتماعي، ويشكلون صورتهم الذاتية السامية (ميد، ١٩٣٤). لكن في التراث الثقافي الأديغي، تبرز بوضوح الحاجة إلى الإدراك أو الرؤية التعاطفية للآخر. وعادةً ما يُقال عن هذا: "من لا يُحب (لا يرى الخير) للآخرين ليس إنسانًا". ويبدو مفهوم "الإنسان" بحد ذاته فئةً نمطية. فهو يُلزم المرء بالوفاء بطبيعته الاجتماعية - أن يكون إنسانيًا. ومن هنا جاءت صيغة الحفاظ على الهوية الأخلاقية: "إذا كنت إنسانًا، فتصرف كإنسان"، أي بما يتوافق مع المستوى الأخلاقي الذي ارتقى إليه الناس في مسيرة التطور.
يُلزم واجب الإحسان المرءَ بتأكيد هويته الأخلاقية باستمرار من خلال المشاركة الفاعلة والمهتمة في شؤون الآخرين، مُضحيًا بوقته وجهده وموارده، بل وحياته أحيانًا، من أجلهم. لنتذكر عباراتٍ مثل: Kurmen sypkhukhu - "دعني أضحي بنفسي من أجلك"؛ Syrishchkheuzykhsh - "دع صداعك ينتقل إليّ"؛ Zi uz skhyn - "دع أمراضك تنتقل إليّ"؛ Si pser zyshkhyn - "دعني أضحي بروحي من أجلك". بالطبع، هذه مجرد كلمات - إشارات اهتمام وتواطؤ ومحبة، لكنها في الوقت نفسه نماذج أصيلة للرؤية السائدة للإنسانية كقدرة على نقل جزء من حبها الفطري لذاتها وأحبائها إلى الآخرين. يُطلق جي إي هنغستنبرغ بنجاحٍ كبير على هذا الموقف اسم "الموضوعية التعاطفية" ذات الطبيعة الفائقة (هنغستنبرغ ١٩٧٣). ومن المؤكد أن الإنسانية تفترض وجود رغبة حقيقية واستعداد مسؤول للعمل لصالح جارها.
في نظام أخلاقيات الأديغة، ثمة تسمية خاصة لمثل هذا الاستعداد - "فيليكي"، بالإضافة إلى مفهوم آخر أكثر شيوعًا - "خيتير". تعود هذه الكلمة إلى الكلمة العربية "خيتير" - "الذاكرة"، "الروح"، "الرغبة"، وهي تعبير مُركّز عن الإيثار اليومي أو التضحية اليومية بالنفس، ويرتبط بمفاهيم مثل "الخدمة"، "التنازل"، "الفضل"، "المساعدة"، "الفهم"، و"العون". يقولون: "سيهيوم" و"خيتير لاغون خوييش" - حرفيًا: "من الضروري رؤية ختير الشخص". هكذا يُعبّر عن واجب تقبّل شخص آخر والتصرف بمراعاة مشاعره وحججه ورغباته. من يلتزم بهذه المتطلبات في سلوكه هو شخص نبيل وكريم. يُذكر باحترام كبير: خيتير إيش - "يعرف (يملك) خاتير" أو: فيلييكي إيش - "لديه فيلييكي". على العكس، يُدان من لا يميل إلى تقديم أي تضحيات من أجل الآخرين: خيتيرينشيش، هييتيرميشيش - "لا يعرف (لا يملك) خاتير"، أي قاسٍ القلب، عاجز عن مد يد العون.
لهذه القيمة أهمية بالغة. فهي تخلق جوًا من الدعم والمساعدة المتبادلين، وتنمي في كل شخص شعورًا بالأمان والثقة بأنه يستطيع في الأوقات الصعبة الاعتماد على تعاطف الآخرين ومساعدتهم. خيتير، من بين أمور أخرى، هو توقع اجتماعي للحب والتفاهم، ومن هنا جاءت العبارة شبه الحاسمة: سي خيتير كيلايغو، والتي تعني "انضم إليّ"، "تعال لمقابلتي"، "افعل ذلك من أجلي". تُستخدم أشكال أخرى من هذه النداءات على نطاق واسع: "اذهب إلى هناك من أجل صداقتنا"؛ "افعل ذلك من أجل الخبز والملح اللذين تذوقناهما معًا"؛ "افعل ذلك من أجل الخبز والملح اللذين تذوقناهما معًا"؛ إلخ. من الصعب رفض مثل هذه الطلبات.
فئة "الختير"، كما نرى، تُعبّر عن الاستعداد أو الحاجة إلى القيام بأعمال معينة من أجل الإنسانية ذاتها، ببذل كل جهد ووقت ومال، والتغلب على العقبات الخارجية والداخلية. عندما يُقال عن شخص ما: "يعرف الختير"، فإنهم يقصدون، من بين أمور أخرى، أنه شخص قوي الإرادة ونشيط. على العكس من ذلك، يُنظر إلى الشخص الضعيف السلبي الذي لم يُظهر نفسه بأي شكل من الأشكال على أنه غير أخلاقي، وخالٍ من الأصل الأديغي. ومن هنا جاءت الصفات غير المحببة مثل: فيكيم-إيكيم - "ليس سيئًا، ليس جيدًا"؛ ودونيكيم-أخريتكيم - "حيًا وميتًا". ليس من المعتاد اعتبار شخص ما إنسانًا لمجرد أنه لا يؤذي أحدًا. فالتعامل الودي والهادف والحاسم مع الآخرين ضروري، والقدرة على فهم ظروفهم، ومساعدتهم إن لم يكن بالأفعال، فعلى الأقل بالنصائح الطيبة وكلمات التعاطف.إن المواقف التي يحتاج فيها الشخص إلى مثل هذا الدعم الأخلاقي المحض ليست نادرة جدًا، وبالتالي يتم مقارنتها بأفعال المساعدة الحقيقية، راجع: Kyphuechefim kyphueishIa khuedesh - "التعاطف هو نفسه المساعدة في الفعل".
كل هذا يشهد أيضًا على تفاوت نطاق العمل الخيري بشكل كبير، وبهذا المعنى، ليست رغبات الناس فحسب، بل قدراتهم أيضًا متباعدة وغير محدودة. إن الجمع بين حيوية ونشاط عامّين كبيرين، مع رغبة دائمة في استخدام هذه الطاقة لمساعدة المحتاجين، هو وحده ما يتوافق مع المثل الأعلى للإنسانية، والذي يُسمى tsIkhugyeshkhue - "الإنسانية العظيمة". لذلك، يرتبط السعي وراء النجاح والمكانة الرفيعة، من نواحٍ عديدة، بالرغبة في توسيع آفاق العمل الخيري، وتحقيق أكبر فائدة للناس. هذه، على أي حال، طريقة التفكير والتصرف المُعترف بها على أنها صحيحة ومثالية.
3.2. فكرة العمل الخيري وخلاص النفس - PSAPE.
هناك اعتقاد بأن لكل عمل صالح أثرًا إيجابيًا - فهو يُثري الإنسان روحيًا ويُعلي شأنه. كما أنه يُخلص من الخطيئة، ومن سوء فهم الحياة ومكانة الإنسان في العالم. ومن هنا جاء المفهوم العقلاني للأعمال الصالحة: "بفعل الخير تُحسن إلى نفسك"، أي تُنقذ روحك.
لهذا النهج الفكري أهمية جوهرية. فهو يُغرس الثقة بأن القيام بالأعمال التي تُمليها الإنسانية، مع إهدار الوقت والجهد والموارد، يُكسب الإنسان في المقابل مكافأةً أعظم بكثير - شعورٌ بالوفاء بالواجب، وراحة البال والطمأنينة، واحترام الذات، والثقة بالمستقبل، وبأسلوب الحياة الذي اختاره.
ترتبط القوة والوضوح الاستثنائيان لهذه الآراء بفئة "psape". وهو تعبير مُركّز عن مفاهيم مثل "الخير"، و"النفع"، و"الإحسان"، و"الخلاص"، و"خلاص الروح". لذلك، يُستخدم تعبيران بنشاط في العلاقات اليومية: "psape shchIen" - "أداء psape"؛ psape kekhyn - "اكتساب psape". يركز أولهما على فعل الخير، والثاني على نتائجه الإيجابية، وعلى الجدارة الأخلاقية والجزاء. وهكذا، فإن psape مفهوم يجمع بين مفهومين: الإحسان والمكافأة. ويتجلى ذلك أيضًا في الصيغة الداخلية للمصطلح، حيث يعني المكون الأول pse "الروح" أو "النفس"، بينما يعني المكون الثاني pe معنيين على الأقل:
1) البداية، المصدر، الأساس؛
2) الدعم، الأمل، الاستجابة.
لذلك، هناك تفسيران لهذه الكلمة:
1) البداية الروحية؛
2) الدعم الروحي، الأمل.
وبتكاملهما، يُعبّران على أفضل وجه عن فكرة المنفعة والخلاص، بما في ذلك الإحسان للآخرين، من أجل راحة نفس أخرى، والإحسان للذات، من أجل خلاص النفس وراحة نفسها.
يشبه هذا إلى حد ما معنى المفهومين البوذيين "بين" - "الفضيلة الأخلاقية" و"الكارما" - "القصاص". مع ذلك، يجب الأخذ في الاعتبار أن مفهوم "الكارما" يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالقصاص من الذنوب، وأن "بين" يعني أساسًا الفضائل المرتبطة بالامتناع عن الأفعال التي تتعارض مع الأخلاق - كالقتل والسرقة والزنا والسكر، إلخ. أما الرسالة والعاطفة الكاملة لفئة "بسابي"، على النقيض من ذلك، فتتمثل في الأعمال الصالحة نفسها، في الشرارة الروحية التي تُشعلها في نفوس المُصاب وفاعله.
مصطلح "بسابي" جذاب وأنيق للغاية - سواء في حد ذاته أو كجزء من تعابير محددة. وتبدو نغمته السحرية في عبارة "بسابي زيشيم، بسابي كيخ" - حرفيًا: "من يُؤدي بسابي يكتسب بسابي". ينطقون التعبيرات بتبجيل كبير: بسابي كيخاش - حرفيًا: "اكتسبتُ بسابي"، بسابي إيشي زيبتو دونيم تيتاش - "عشتُ حياتي بعملٍ صالح".
تُستخدم هذه الكلمة على نطاق واسع ومتنوع في تمنيات الامتنان: بسابي تخم كويتيز - "بصفتك بسابي، جزاك الله خيرًا"؛ غوغو فيزريخار غاشيو، بسابيو، غوكيديزهو تخم كويتيز - "على جهودك، جزاك الله طول العمر والصحة وغفران الذنوب". تُعتبر هذه الصيغ راقية للغاية، وليست مُرضية فحسب، بل مفيدة أيضًا، ولها تأثير إيجابي على حياته ومصيره. وينطبق الأمر نفسه على صيغة بسابي تخم إيشي - "بسابي، الله يفعل". يمكن التعبير عن جوهر هذه الأمنية بالكلمات التالية: "أرجو أن يبلغ العمل الصالح غايته، وأن ينسبه الله إلى فاعله". هذا القول مناسب في جميع الحالات التي يقدم فيها شخص ما مساعدة أو دعمًا هامًا للآخرين. علاوة على ذلك، يخاطب المستفيد نفسه بهذه الطريقة على أمل أن يُراعي الخالق عمله الإنساني، ويكافئه عليه بحبه ورضاه. باختصار، أمامنا مثال حي على تمني الذات - وهو نوع لفظي قريب من التعاويذ.
مما سبق، يتبين أن الإنسان ليس متأكدًا تمامًا من أن العمل الصالح سينتهي بنتيجة منطقية، وسيُحسب غفرانًا للذنوب. هناك دائمًا بعض الشكوك. ولكن ما علاقة هذه الشكوك، وما هي معايير "البسابي" كعمل أخلاقي كامل وشامل حقق غايته الداخلية؟ تُقدم أخلاقيات الأديغة إجابات مفصلة ومنطقية على هذه الأسئلة.
أول ما يجب الانتباه إليه هو دوافع وتجارب الشخص المُحسِن. إذا كان الشخص، عند قيامه بعمل خير، يسعى فقط إلى أهداف أنانية، أو، على سبيل المثال، يندم على مساعدته لشخص ما، أو بذل وقته وجهده وماله من أجله، فإن هذه المساعدة تُعتبر غير كاملة من الناحية الأخلاقية: "العمل الصالح الذي يُرتكب مع وجود شر في النفس لا يُصبح مزمورًا حقيقيًا". ПшIа ухущIегъуежым (ущIэфыгъуежым) спапэ хъуркъым - حرفيًا: "الندم على العمل الصالح يُفسد الـ psapе". عادةً في مثل هذه الحالات، يشعر الشخص بنقص العمل المُنجز، مما يُظلم الوعي. في المقابل، يرتبط العمل الصالح المُكتمل أخلاقيًا بشعور من الفرح والراحة والرضا.
تُشبه التقنيات النفسية للـ psape، كما نرى، الممارسة البوذية للتنوير من خلال الإحسان الخالص الخالي من المصلحة الذاتية (انظر: Abaev 1996: 36). ولكن في أخلاقيات الأديغة، تُعطى مشاعر المُحسن أهمية أكبر، وربما أكثر حسمًا. إذا شعر بالرضا والراحة والفرح، فهذا يعني أن العمل قد حقق هدفه - أي أن آلية الإحسان قد نجحت. عادةً ما يُقال عن هذا: "Psape zyhuepshchIem and psem fiefIyrshch" - "Psape هو عمل يُسعد ويُهدئ نفس المُتألّم". هذا شرط أساسي. المساعدة أو الخدمة التي لا تُثير الفرح والسكينة والامتنان لدى الشخص لا تُعتبر عملاً إحسانًا كاملاً. بمعنى آخر، يجب أن يحظى العمل الصالح بالتقدير والاعتراف المناسبين ممن وُجّه إليهم. عندما لا يكون هناك مثل هذا الرد، عندما لا يُدرك المُتلقّي هذا العمل كمساعدة أو خدمة كريمة وفي الوقت المناسب، ولا يشعر بالامتنان والحاجة إلى ردّ الجميل بالجميل، فإن عمل الشخص لا يُعتبر عملاً إحسانًا حقيقيًا، أي عملاً صالحًا بكل معنى الكلمة.
كل هذا يُمكّننا من فهم خلفية الرأي السائد، القائل بأن psape عادةً ما يُولد عند مساعدة شخص فقير، شريف، متعاطف، وأقل شيوعًا عند تقديم المساعدة نفسها لشخص غني، حسود، أناني، متكبّر. يرتبط هذا بتقسيم جميع الأفعال الطيبة والإنسانية في البداية إلى فئتين:
1) psape zypyl' Iuehu - "الأفعال القادرة على إحداث psape"؛
2) psape zypymyl' Iuehu - "الأفعال غير القادرة على إحداث psape".
بناءً على ذلك، يُقسم المستفيدون إلى فئتين: من يستحقون المساعدة والذين تُولّد مساعدتهم psape - psape zylyys tsIyhu - ومن لا يستحقون حسن الخلق ولا يقدرونه - psape zylyymys tsIyhu.
وهكذا، فإنّ "بسابي" شرارة روحية تُشعل الخير في قلب المُتألّم. فإذا لم يُؤدِّ الفعل إلى مثل هذا التأثير، فيجب البحث عن سبب الفشل ليس فقط في مزاج المُتضرّع إليه أو في تفاصيل الفعل نفسه، بل أيضًا في خصائص المُنتفع به، في أحاسيسه ومشاعره. باختصار، لا يتحقق "بسابي" إلا عندما يُؤدّي النفع إلى استنارة وتطهير متبادلين.
ولكن الأمر لا يقتصر على هذا. فالسلطة العليا التي تُحدّد أيّ الأفعال البشرية تندرج تحت مفهوم "بسابي" وأيّها لا تندرج، كما ذُكر، هي الله. ولذلك يُخاطب بطلب تقييم هذا الفعل أو ذاك تقييمًا مناسبًا: "بسابي تخيم إيشي" - "ليُدرك الله هذا الفعل بسابي". هذا ما يقوله المُنتفع به عن نفسه وعن نفسه، وكذلك عن أطراف ثالثة - شهود على العمل الخيري. بدوره، يتمنى المتلقي الشيء نفسه لفاعله، مستخدمًا الصيغة التقليدية: "بسابيو تخيم كويتيزه" - "على شكل بسابي، جزاك الله خيرًا". وأخيرًا، هناك عبارة مبتذلة للغاية، تُستخدم غالبًا في تقديم التعازي لأقارب المتوفى: "بسابيو إيشار تخيم إيخ" - حرفيًا: "تقبل الله (الفضل) على أعمال المتوفى الصالحة (بسابي)".
تُعد هذه التمنيات من أرقى التمنيات في نظام أخلاقيات الأديغة. لكن شكلها الداخلي ذو أهمية خاصة: فهو يشير إلى أنه ربما لا يُدرك الخالق تمامًا كل ما يفعله الإنسان توقعًا للأعمال الصالحة والجزاء. لا أحد يعلم ما ستكون عليه قراراته. كل ما يطمئن إليه هو أنها ستكون عادلة، وأن الإنسان سينال جزاءه كاملاً على جميع أعماله في الدنيا - خيرها وشرها.
كل هذا يجعل المرء يعتقد أن بسابي هو أصل النظام الديني الأديغي القديم، الذي لم يفقد أهميته حتى يومنا هذا. يُجسّد "بسابي" (Psape) فكرة أن اللطف يجب أن يكون فعالاً وغير أناني، قائماً على الإيمان بالله ورجاء الخلاص، لا على الاعتماد على الخيرات الدنيوية. وإذ تُلزم الأديغة الناس بالقيام بالأعمال الصالحة والإنسانية، فإنها تُضفي عليها صفة الأعمال المقدسة والتقيّة ذات القيمة المستقلة، كوسيلة للتنظيم الذاتي والارتقاء بالفرد والمجتمع.
تجدر الإشارة في هذا الصدد إلى أن "بسابي" قيمة معاكسة تمامًا لـ"سين" - "غوينيخ". ووفقًا للمعتقدات التقليدية، يُنسب إجمالي الأعمال الصالحة التي يقوم بها الإنسان في حياته إلى الدنيا والآخرة، ومن يكثر من أعماله الصالحة يدخل الجنة. وهذا يُسهم إلى حد كبير في الرغبة في اكتساب "بسابي". فكلما زادت الأعمال الصالحة، كان ذلك أفضل، ولذلك يُقال: "بسابي كويد خوركيم" - "لا يوجد ولا يُمكن أن يكون هناك فائض من "بسابي". ومن هنا، في الواقع، الاستعداد الدائم للمساعدة، وتقديم الخدمة، والعطاء، مما يُثير مشاعر متبادلة من الحب والامتنان.
ومن المعروف أنه في التقاليد الثقافية الأوروبية، يُعتبر الشخص محترمًا لمجرد أنه لا يُؤذي الآخرين (انظر: كالاهان ١٩٨١؛ دايموند ١٩٨٨؛ مونتاج ١٩٩٢). ومن هنا نشأ مفهوم "الأخلاقيات الحد الأدنى" أو "الحد الأدنى الأخلاقي"، والذي يُختصر في العبارة التالية: "يمكن اعتبار أي فعل، مهما كانت طريقة تنفيذه، أخلاقيًا ما دام لا يضر بالآخرين" (كالاهان 1981: 265). ووفقًا لمفاهيم الأديغة، يُعد هذا موقفًا سلبيًا ودونيًا من الناحية الأخلاقية. الأديغة هي فلسفة للأفعال اليومية غير الأنانية التي يقوم بها المرء لصالح جاره، والتي لا تُمارس فقط عند الحاجة - عند الطلب أو التذكير - بل أيضًا بإرادة حرة ومبادرة من الفرد. لذلك، إلى جانب الاستعداد العام للأعمال الخيرية والإنسانية، يتطور ميل للبحث عن مواقف يُمكن فيها مساعدة الناس، مُتوقعًا رغباتهم وأحلامهم (من خلال آلية psape)
. تتنوع أساليب تحقيق هذه الأهداف بشكل كبير، ولا تعتمد فقط على الصفات الشخصية للشخص المُستفيد، بل أيضًا على الظروف والأحوال الخاصة التي يجد نفسه فيها. ومع ذلك، لطالما وُجدت أشكال مُنظمة. وهكذا، في الماضي، كان أمير الأديغة يُحرّر عدة أقنان سنويًا دون أي مقابل. ومن هنا تواجد طبقة كاملة من المُحرّرين في البنية الاجتماعية للمجتمع الإقطاعي، تُعرف باسم "أزيت". وحتى يومنا هذا، لا تزال طقوس توزيع ممتلكات المتوفى الشخصية على الأقارب المحتاجين، وعرف توزيع عُشر الحصاد على الفقراء، تُعرف باسم "سيدجيت"، وما إلى ذلك. ويمكننا أيضًا استحضار نظام المساعدة المتبادلة: أثناء العمل في الحقول، وجزّ صوف الأغنام، وبناء المنازل، وتجهيز الحطب لفصل الشتاء، وما إلى ذلك (انظر: مامبيتوف ١٩٧٤؛ تليخاس ١٩٩١). أو ما يُسمى بـ"توزيع الحليب والبيض يوم الجمعة" - "ميريم دجيديكيه جيش" - الذي كان شائعًا في المناطق الريفية. وفي السنوات الأخيرة، أصبح من التقاليد زيارة الملاجئ والسجون ودور الأيتام ودور رعاية المسنين وتقديم الهدايا المتنوعة.
كل هذا مجتمعًا يترك بصمة غريبة على طريقة حياة وعقلية الأديغة: فالصدقة والمساعدة السخية للمحتاجين تتحول إلى فكرة أخلاقية مهووسة، وتجعل نفسها محسوسة باستمرار. في صيف عام 1998، خلال عطلة دينية مخصصة لمولد النبي محمد (المولد)، شهدت الإجراء التالي. جمعت النساء من مدخل المبنى المكون من عشرة طوابق حيث أعيش مائة روبل لكل منهن لاستخدام هذه الأموال في إعداد علاج للأطفال من دار أيتام للمراهقين المتخلفين عقليًا. خلال النهار، تم إعداد الكثير من الأطباق بحيث كانت كافية لحفل زفاف، وبعد الغداء، تم تسليم كل هذا إلى دار الأيتام - لفرحة الأطفال العظيمة. ومن الغريب أنه بينما كانت الاستعدادات جارية لحفل العشاء الخيري، انضم المزيد والمزيد من الوجوه الجديدة طواعية إلى منظميه. أحضرت بائعة من كشك مائة روبل وحزمة كاملة من الآيس كريم. كما ساهم المارة من الرجال، الذين اكتشفوا ما كانت تفعله النساء، بالمال أيضًا. تطوّعت مجموعة من الشباب لمساعدة النساء في المواصلات. تجدر الإشارة إلى أنه بعد انتهاء الفعالية، شعر منظموها بارتياح وسكينة استثنائيين. وحسب إحدى النساء، كان ذلك أسعد يوم في حياتها. باختصار
، نلاحظ أن التقاليد، المرتبطة بشكل أو بآخر بفكرة الإحسان والخلاص، تدعم توازنًا اجتماعيًا ونفسيًا مُثبتًا أخلاقيًا في مجتمع الأديغة، وتُقلّل الفجوة بين الرفاهية والمرض. عادةً ما يُشيرون في مثل هذه الحالات إلى المستوى العالي من التآزر (التضامن، التعاون، التضامن) الذي يُميّز المجتمع، والذي يُوازن العلاقات الإنسانية، ويجعلها أكثر عدلًا وإنسانية، وفي نهاية المطاف - أكثر عقلانية (بنديكت 1970؛ ماسلو 1973). فئة "بسابي" هي الأنسب لهذه المهمة. إنها قيمة تُوجّه الناس إلى مساعدة الآخرين يوميًا، والاهتمام بتطهير أرواحهم وخلاصها. "بسابي" تعبير مُركّز عن الروحانية، وسعي دائم إلى الحقيقة الأخلاقية.
ومع ذلك، لا يمكن اختزال "بسابي" إلى ما يشبه صكوك الغفران. هذه نظرة مبسطة لجوهر هذه الفكرة المعقدة. فالعمل الصالح، كما تم التأكيد عليه، يجب أن يُنجز بإيثار. ومن هنا جاءت إحدى أشد قواعد أخلاقيات الأديغة صرامةً: "بسابي ششيي بسيم خيدزه" - حرفيًا: "افعل الخير (بسابي) وارمِه في الماء". في الوضع الأمثل، "بسابي" هو شكل من أشكال الأعمال الصالحة لا يتطلب امتنانًا أو مكافأةً مقابل ذلك، أو اعترافًا بالمزايا أو غفرانًا عن أي ذنوب. بل أقول أكثر من ذلك، إنه ليس خدمة لله بقدر ما هو خدمة للذات أو للروح. ومن هنا جاءت المقولة المذكورة آنفًا: "بفعل الخير، تفعله لنفسك"، أي لغرض تطهير الذات وتطويرها. إن التأمل، على حد تعبير السيد فوكو، هو جوهر "رعاية الذات"، و"شفاء الروح"، أي النشاط العملي والخبرة، "الذي يُجري من خلاله الفرد في ذاته التحولات اللازمة لفهم الحقيقة" (فوكو 1991: 286). هذا هو "نشاط خلاص الذات"، الذي يمارسه الإنسان طوال حياته، ويحميه من المحن والهموم والفشل. وترتبط
فكرة المنفعة والخلاص، كما نرى، بنظرية وممارسة الاختيار العقلاني أو الأنانية الأخلاقية، التي بموجبها يكون السلوك الأخلاقي نافعًا بلا قيد أو شرط، سواءً للفرد نفسه أو لمن حوله. وبدون ذلك، كما قال ج. مور، يستحيل تصور الحفاظ على مجتمع متحضر ووجوده (مور 1984: 231-245). لذا، فإن العمل من أجل مصلحة الآخرين هو في الوقت نفسه عمل من أجل مصلحة الفرد. يشير الفيلسوف الأمريكي الشهير ر. براندت في هذا الصدد إلى أنه في العلاقات الشخصية، عادةً ما "يجتاز التعاطف وحسن النية اختبار العقلانية"، وينتهي هذا النشاط بتحويل التعاطف وحسن النية إلى أفعال لا تُمارس فقط من أجل الآخرين، بل أيضًا من أجل المصلحة الشخصية (براندت 1979: 333). إن
التعبير الثقافي عن هذه التحولات، كما نعتقد، هو فئة "psape". يكفي أن نضيف أنه في سياق القيم الأديغية الأساسية، يُنسب هذا النوع من العمليات بشكل أدق إلى مظهر من مظاهر الإيثار العقلاني، وليس الأنانية، وذلك لاستبعاد الارتباط بأفكار الأخلاقيات البسيطة.
مع ذلك، فإن المسألة، بالطبع، ليست في المصطلحات، بل في المبدأ التآزري لتنظيم عالم الحياة نفسه. بالتزامن مع أهداف وطنية واضحة المعالم، يمكن أن يصبح هذا المبدأ الدعامة الأخلاقية الرئيسية للمجتمع المدني الناشئ.
3.3. التعاطف - ГКШЩIЭГЪУ
البيئة الداخلية المغذية للعمل الخيري هي التواطؤ والرحمة والتعاطف المتأصل في الطبيعة البشرية. في علم النفس، يُعرّف التعاطف بأنه "القدرة على التغلغل في نفسية الآخر، والتعاطف معه، ومراعاة مشاعره" (شيبتاني 1969: 139). يُوصف التعاطف بأنه دخول "دافئ" إلى دور الآخر - على عكس "الدخول البارد" الذي لا يصاحبه تعاطف وحسن نية (سوبكين 1977). ومن هنا جاءت فكرة أسلوب التعاطف في الإدراك والفهم والتواصل، عندما يتخلى الشخص عن مصالحه الشخصية لفترة من الوقت ويعيش حياة الآخر، مدركًا لمشاعره ومُقيّمًا إياها على أنها خاصة به (ستوتلاند 1969؛ روجرز 1975). يُؤكَّد أن الشخص المتعاطف لا يكتفي بإدراك تجارب الآخرين والشعور بها وفهمها جيدًا، بل يُعبِّر عنها بلباقة وحرص، ويُعبِّر عن مشاركته فيها بالأقوال والإيماءات والأفعال (روجرز 1977: 11).
في أخلاقيات الأديغة، تُستخدم كلمة "гущIэгъу" بمعنى "التعاطف"، الذي يتألف من عنصرين: "гу" - "القلب"، "щIэгъу" - "التعاطف"، "التواطؤ". ونتيجةً لذلك، نحصل على عدد من المعاني المتجانسة: "المشاركة الصادقة"، "التعاطف الصادق"، "الارتباط الصادق"، "الاستجابة الصادقة". جميعها تُعبِّر جيدًا ليس فقط عن جوهر التعاطف، بل أيضًا عن جوانبه المختلفة. في الوقت نفسه، ووفقًا لمفهوم الإنسانية واتجاهها العام، يُقيَّم "التعاطف" كالتزام أخلاقي وسمة أخلاقية مهمة للفرد.
يُذكر الشخص المتعاطف دائمًا باحترام كبير: гущIэгъушхэ хэлъщ - "يمتلك قدرة كبيرة على المشاركة"، цIыху гущIэгъулыщ - "شخص دافئ القلب، متعاطف، عطوف". إذا تم التعبير عن هذه الصفة بشكل ضعيف، فإن التعليقات تحتوي على ظلال من الندم والانزعاج والإدانة: гущIэгъу хэлъкъым, гущIэгъуншэщ - "قاسي القلب، قاسٍ، قاسٍ القلب".
من الواضح أن التعاطف يتشكل ويحافظ عليه من خلال جهود الإرادة، تحت سيطرة المبادئ والقواعد الأخلاقية. نستجيب لتجارب الآخرين ليس فقط من خلال الاستجابة العاطفية البحتة - لا إراديًا، بل أيضًا بوعي تام، مما يُرهق انتباهنا وذاكرتنا وتفكيرنا. التعاطف، بهذا المعنى، هو أحد أشكال التضحية بالنفس. لكي "ندخل" إلى عالم شخص آخر الشخصي، ونشاركه أفراحه وأحزانه، من الضروري أن نتجاوز أنفسنا، وأن نتخلى عن اهتماماتنا وشؤوننا الشخصية. يكتب ك. روجرز في هذا الصدد: "أن تكون متعاطفًا أمر صعب. إنه يعني أن تكون مسؤولًا، ونشطًا، وقويًا، وفي الوقت نفسه، دقيقًا وحساسًا" (روجرز 1975: 9). من هنا جاء مفهومه عن تنمية "القوة الشخصية" في عملية ما يُسمى بالتربية والتعليم المتمركزين حول الشخصية. يُولى التعاطف نفس الأهمية في نظام أخلاقيات الأديغة. وليس من قبيل الصدفة أن يُستخدم مفهوم "الشجاعة" كمرادف للفهم التعاطفي والسلوك التعاطفي.
وكثيرًا ما يُوصف التعاطف بأنه واجب أخلاقي أو عمل خيري متكامل، قارن: "من الضروري الاهتمام الصادق بشؤون الآخرين"؛ "أبدى اهتمامًا صادقًا بشؤوني". ومن الصفات السلبية عبارات مثل: "لا يهتم بصدق بشؤون الآخرين"؛ تُستخدم عبارة "لم يُبدِ اهتمامًا حقيقيًا بشؤوني".
تجدر الإشارة أيضًا إلى أن الحساسية المُتطورة لتجارب الآخرين تُعتبر صفة فطرية، وهبة خاصة، تكاد تكون إلهية. في الواقع، لا يُمنح الجميع القدرة على سبر أغوار الآخرين، وفهمهم، والأهم من ذلك، استيعاب أفراحهم وأحزانهم. وبهذا المعنى، لكل شخص مستوى حساسية خاص به، فطريٌّ خاص به. في الوقت نفسه، يُعتقد أن درجة الحساسية تُكتسب وتتغير مع التقدم في السن، بتأثير الظروف والأحوال الخارجية. لذا، هناك مبررات قوية للحديث عن المحددات الطبيعية والثقافية للتعاطف.
تجدر الإشارة في هذا الصدد إلى أن مفهوم "غوشتشيغو" يتشابه إلى حد كبير مع مفهوم "نينيو" في التراث الثقافي الياباني، فهو تعبير عن الحساسية والاستجابة المتأصلة في الإنسان. ومع ذلك، بالنسبة لليابانيين، يُرمز إلى العناصر التي تتعارض مع الالتزامات الاجتماعية والأخلاقية - جيري، مما يُثير معضلة الشعور والواجب (جوي 1961: 675؛ كوديل 1970: 41). أما في حالة مفهوم "غوشتشيغو"، فلا تنشأ مثل هذه الارتباطات. ويُعتقد عمومًا أن هذا يُمثل حساسية عالية المسؤولية، تتوافق مع المتطلبات الأساسية لأخلاقيات الأديغة. ويُنصح بعدم قمع هذه الموهبة، بل تشجيعها وتطويرها بكل طريقة ممكنة. وعلى وجه الخصوص، يُعلّم الأطفال من سن سنتين إلى ثلاث سنوات كيفية إدراك ألم الآخرين أو فرحهم أو معاناتهم والشعور بها. تنص إحدى أهم قواعد أخلاقيات الأديغة على ما يلي: "من الضروري التعاطف مع جميع المخلوقات ذات الروح". في أسمى تجلياته، كما ذُكر، لا يقتصر التعاطف على الحساسية الفطرية الانعكاسية فحسب، بل يشمل أيضًا موقفًا واعيًا ولطيفًا وغير متحيز ومحترمًا تجاه جميع الكائنات الحية، بما في ذلك عالم النبات.
وأخيرًا، يتشكل التعاطف ويصقل طوال حياة الإنسان في سياق المعرفة ومعرفة الذات، ويشمل عددًا من القدرات الخاصة، بدءًا من الاستجابة البسيطة شبه الانعكاسية، وانتهاءً بالتحليل الدقيق للموقف، واتخاذ قرارات مهمة بشأن استراتيجيات وتكتيكات السلوك. باختصار، للتعاطف "بنية معرفية" معقدة نوعًا ما، تتميز فيها كل من العمليات الحدسية، غير العقلانية تمامًا - "الفهم المسبق" - والعمليات العقلانية - "الفهم".
يُدهش تحليل الإنسانية من هذا المنظور بوفرة المفاهيم التي تُجسّد مجموعةً مُعقدةً من عمليات التعاطف. من أهمها فئاتٌ مثل "الاهتمام الأخلاقي" - غوليتي، و"الذاكرة الأخلاقية" - غوكيكي، و"الفهم الأخلاقي" - زكيشيكي. في الواقع، تُشكّل هذه المفاهيم بنية التعاطف - روابطه أو مراحله المُختلفة، مُدمجةً في عملية واحدة هي "الدخول الدافئ" إلى العالم الداخلي للآخر.
3.4. الاهتمام الأخلاقي - غوليتي
بخلاف الانتباه بالمعنى التقليدي للكلمة، يرتبط الانتباه المعنوي أساسًا بشخصية الفرد، وبدرجة أقل بكثير بأي عمليات وآليات فسيولوجية. بالمعنى الدقيق للكلمة، يُعرّف الاهتمام المعنوي بأنه شكل خاص من أشكال الفضول أو حب الاستطلاع، أي القدرة على تحديد تجارب أو حالات شخص ما والتعرف عليها والاستجابة لها بطريقة إنسانية ولطيفة. تشمل مظاهر الاهتمام المعنوي الاستفسار عن الصحة، والتهنئة على حدث سعيد، والتعازي، وجميع أنواع الإيماءات التحذيرية، والحركات، والأفعال التي تُؤدى لمصلحة شريك التواصل. في جميع الأحوال، يُمثل هذا الاهتمام بالآخرين، شهادةً لطيفةً ومُرضيةً على أهميتهم في نظر الآخرين.
في هذا الصدد، أودّ التأكيد على وجود فرق دقيق بين عمليات الاهتمام المعنوي وتجلياتها في الأفعال والتصرفات. بالمعنى النفسي البحت، يُعرّف الاهتمام المعنوي بأنه تركيزٌ للوعي بدافعٍ أخلاقي على تجارب شخص آخر بهدف تمييزه عن مجموعة من المحفزات الأخرى، والتي عادةً ما تكون أقوى. يتحول هذا الموقف إلى عادة، إلى آلية عمل مستمرة للتحكم في الموقف، ويُظهر موقفًا خاصًا تجاه الناس والحياة بشكل عام - ليس فقط يقظةً وحسابًا، بل أيضًا تعاطفًا. ومن هنا، في الواقع، مصطلح "جوليت" - حرفيًا: "الحساب أو المحاسبة الصادقة".
في جوهره، يُمثل هذا اهتمامًا أخلاقيًا ثابتًا، وقد سُمي بالاهتمام الإيجابي في علم النفس والطب النفسي (روجرز، ١٩٥٩). يحتاج كل شخص إلى هذا الاهتمام من الآخرين؛ كل شخص يرغب في أن يُحب، وأن تُؤخذ مشاعره ورغباته وأحلامه في الاعتبار. لذا، فإن مصطلح "جوليت" هو تعبير عن القدرة والضرورة لإشباع حاجة الناس إلى الاهتمام المعنوي، وخلق نوع من الراحة النفسية للآخرين. لذلك، يُعتبر من أهم الصفات الأخلاقية للإنسان، ومن هنا ظهرت مفاهيم تقييمية متنوعة: "غوليتي زيلي" - "يقظ"، "حساس"، "صادق"، "غوليتيشكوي زيخيل" - "أكثر انتباهًا"، "حساسية مفرطة"، "غوليتينشي" - "شخص فاقد للوعي والحساسية، بارد، قاسٍ"، إلخ.
ويُنظر إلى قلة الاهتمام الإيجابي بالناس على أنها نقص في الثقافة الأخلاقية والفكرية - "أكيلين شاغي". وعندما يُراد القول إن قلة الاهتمام الأخلاقي عيبٌ فطري، يستخدمون كلمة "غونيف" - حرفيًا: "أعمى القلب". فالشخص ذو "أعمى القلب" يفتقر إلى الحساسية والدقة والبصيرة.
يترتب على ذلك أن التعمق الأخلاقي في دواخل الإنسان يتطلب يقظة خاصة - يقظة "قلبية" أو "روحية"، تخضع لمشاعر صادقة من الحب والاحترام والرحمة. ليس عبثًا أن يقال إن العيون تنظر وترى، بل إن القلب أو الروح هو الذي يُدرك ويُميز فرح أو حزن الآخر، قارن: Ner maple, gum el'ag'u - حرفيًا: "العين تنظر، والقلب يرى (يتعرف)"؛ Ne nefym ufIekIynt, gunefyrash Ieyr - حرفيًا: "عمى العيون ليس بفظاعة عمى القلب". توصي أخلاقيات الأديغة بالعيش والتواصل مع الناس، مع مراعاة آلام الآخرين ومتاعبهم وحزنهم وفرحهم، وإظهار اهتمام "دافئ" بهم، لا اهتمامًا باردًا، لا كسلاً، بل اهتمامًا "دافئًا". يُعتبر الاستعداد والقدرة على وضع نفسك مكان الآخر أمرًا ضروريًا للغاية، خاصةً في الحالات التي يمر فيها بموقف صعب ويحتاج إلى مساعدة ودعم. في مثل هذه الحالات، يُقال: "تخيل نفسك مكانه"؛ "تخيل الوضع الذي هو فيه". وهكذا، للأخلاق تأثير منظم على محتوى وتوزيع انتباه الفرد العام.
لنلاحظ في هذا الصدد أن الانتباه العام للإنسان هو مزيج من الانتباه الخارجي، الذي يكون موضوعه العالم المحيط، والانتباه الداخلي، الذي يركز على الذات. تكمن قيمة فئة "الاهتمام" في أنها تنقل الوعي إلى العالم الخارجي، إلى حالات الآخرين - فتتحول الحاجة العامة للاهتمام إلى مصلحة أخلاقية. وهذا يُحدد نبرة معينة واتجاهًا أخلاقيًا مُثبتًا للانتباه الخارجي، ويساهم في تكوين نوع خاص من الشخصية - شخصية حساسة، تشعر بتجارب الناس برقة.
٣.٥. التذكر الأخلاقي - غوك إيكي.
من السمات الأساسية للذاكرة انتقائيتها. أما التذكر الأخلاقي، فهو انتقائي بالدرجة الأولى بمعنى أنه يُلزم المرء بانتقاء وإعادة إنتاج مواد تخدم مصالح شخص آخر. وكما هو الحال في الاهتمام الأخلاقي، تبرز هنا القيمة الأخلاقية للذاكرة، ومن هنا يأتي المعنى الحرفي لمصطلح "غوك إيكي" (gukyekI) "التذكر الصادق"، أي الدفء واللطف والتعاطف. وتعكس فئة "غوك إيكي" الاستعداد لاستخلاص حقائق وعلاقات الماضي ذات الأهمية الأخلاقية والواقعية من أرشيف الذاكرة.
عندما يُقال عن شخص ما: "غوكيكي إيليش" - أي "يمتلك ذاكرة أخلاقية"، فإنهم يقصدون أنه طيب القلب، حساس، وفي الوقت نفسه واسع الحيلة، مراعي لمشاعر الآخرين. يكون هذا الشخص مستعدًا للاستجابة لفرح أو ألم أو محنة شخص آخر ببادرة تعاطف غير متوقعة واستثنائية، معتمدًا على معلومات نسيها الآخرون أو تجاهلوها. على سبيل المثال، إذا زار شخصٌ ذاع صيته معلمًا قديمًا نسيه الجميع، مُقدمًا له هدايا، فسيُقال عنه باحترام: "غوكيكي إيليش، تسيخوغيشخويه خيلش" - أي "يمتلك ذاكرة صادقة، إنسانية عظيمة".
يفترض الإدراك التعاطفي لتجارب الشخص الاعتماد على الخيال والذاكرة العاطفية، وعلى تجارب مماثلة حدثت في حياة الشخص المعني بالنشاط الاجتماعي. هذا هو أساس مفهوم وأساليب "الإدراك غير المباشر" للشخصية (كوك 1971: 29)، أي رؤية الشخص وتقييمه من خلال منظور التجارب الماضية، من خلال تخيّل الذات أو تصوّرها في الظروف والملابسات التي يوجد فيها موضوع الإدراك والملاحظة حاليًا. من ناحية أخرى، هذا هو اختيار المعلومات المتاحة وفقًا لمهمة إدراكية محددة، وفي هذه الحالة، ذات طابع أخلاقي (كوهين 1981).
التذكر الأخلاقي، كما نرى، مرتبط بالانتباه الأخلاقي، وهو استمراره ومكمله. بل يمكننا القول إنه أحد أشكال الانتباه، وهو: مظهرٌ أخلاقيٌّ للانتباه لعناصر الماضي ذات الصلة باللحظة الراهنة، لما يبدو أنه لا أهمية له في الحاضر ويمكن تجاهله. لذلك، أُطلق على التأثير المُشترك للانتباه الأخلاقي والتذكر اسم "البصيرة الأخلاقية".
عادةً ما تُشكّل الأفعال التي تُمليها البصيرة الأخلاقية مفاجأة سارة للمُخاطب. وتُؤدى هذه الأعمال دون أي مطالب أو طلبات أو تلميحات خارجية. باختصار، إنها حركة مستقلة وعفوية تجاه الناس، مظهر من مظاهر الحاجة الداخلية والاستعداد للعمل الخيري. تستمد الذاكرة الأخلاقية المعلومات اللازمة للتفكير والسلوك الأخلاقي بشكل رئيسي من أحداث ومواقف الماضي غير المرتبطة ظاهريًا باللحظة الراهنة. ولا تُصبح هذه المعلومات ذات صلة بالوقت الحاضر إلا لأسباب أخلاقية. أما "غوكيكي" فهو شكل ذو دلالة أخلاقية لربط الماضي بالوضع الراهن، وهو استجابة أخلاقية للماضي للحاضر. وبالمناسبة، كلما تغلغلت الذاكرة الأخلاقية في الماضي، زادت قيمة النشاط القائم عليها.
من الضروري تطوير هذه القدرة، والتعود عليها وإجبار الذات عليها بوعي. إذا كانت عمليات التذكر مرتبطة ارتباطًا مباشرًا بالسيطرة على الذات (وهي فكرة عبر عنها ب. جانيت ذات مرة)، فإن هذا صحيح بشكل مضاعف فيما يتعلق بالتذكر الأخلاقي. يمكن اعتبار التذكر مهمة يعهد بها الشخص إلى نفسه. ولكن في حالات التذكر الأخلاقي، يُضاف إلى ذلك واجب أخلاقي عام - ألا ننسى احتياجات الآخرين، وأن نتذكر موقفهم اللطيف، والمساعدة التي قدموها أو الدعم المعنوي الذي قدموه. وبالتالي، فإن التذكر الأخلاقي، مثل الذاكرة بشكل عام، مدرج في نظام الروابط والعلاقات الحياتية الأوسع، في نظام هيكلة الوجود وتحليله. يواجه الشخص كل يوم سؤالًا عما يجب تذكره بالضبط من أجل الاستجابة لموقف معين بأفضل طريقة وكفؤة أخلاقيًا. وهذا يتطلب أيضًا قدرًا معينًا من العمل العقلي؛ حيث يحدد التفكير متى وماذا يجب تذكره.
بالإضافة إلى ذلك، فإن التفكير أو أفعال الفهم الأخلاقي - зэхэщIыки - هي التي تُوصل عملية التعاطف إلى غايتها المنطقية، إلى ترسيخ جميع الفروق الدقيقة بين الخير والشر. ومن هنا جاء التعبير: zekheshIykI ziIe tsIyhu - "الشخص المتفهم"، "الشخص الفطن"، أي الذكي، البصير، واللطيف. لاحقًا، وفيما يتعلق بتحليل مبدأ المعقولية، سنعود إلى هذه الفئة المهمة للغاية.
3.6. الامتنان - ФIЫЩIЭ:
أولًا، هذا تعبير خارجي عن التقدير، يدل على أن الموقف الجيد قد لاقى استحسانًا وقبولًا وتقديرًا. يمكن أن تُعزى هذه الاستجابات إلى مظاهر الاهتمام، والحساسية، والنبل، وخصائص الإنسانية. يقولون: "بمُقابلة اللطف بالامتنان، تُصبح نبيلًا ذا إنسانية وشرف". ويُعتبر جحود الجميل مظهرًا أو كشفًا عن "اللاإنسانية": "ناكرو الجميل لا إنسانيون".
الامتنان من أولى الوصايا في الأخلاق الدينية، ولذلك يقولون: "الشاكر محبوب عند الله". في المقابل، يعتبر الشخص الجاحد أنه يحرم نفسه من نعمة الله، ويجد فيه عدوًا، راجع: तIыщIэ зимыщIыр алыхьым i бийш - "الجاحدون هم أعداء الله".
وهكذا، فإن الامتنان يعني أن تكون إنسانيًا، وأن تُكرم الله، القانون الإلهي. هذه الحالة من الوعي الأخلاقي، التي بفضلها لا يغيب العمل الصالح، تجد استجابةً مماثلة في نفوس الناس. ومن هنا جاءت عدة أحكام: "الخير لا يُهدر"، "الخير يُثير الامتنان"؛ "حيثما يوجد الخير، يوجد الامتنان". وهذا يؤكد أن مظاهر الإنسانية تُثير الامتنان وتُولّده، وأن الخالق نفسه يُراعيها. وهذا في جوهره أحد قوانين الحياة الاجتماعية. لذا، يصبح الامتنان جزءًا لا يتجزأ من التعاملات اليومية، يتجلى في الأقوال والأفعال والتصرفات، وفي الأعمال الصالحة المتبادلة. ومثل هذه الأنشطة، التي تلتقط كل عمل صالح كالعصا، تُعدّ بمثابة ضمان لاستمرار وتطور ردود الفعل الأخلاقية المماثلة. يُشترط بدقة من، ومن، وبأي طريقة، أن نشكر على الاهتمام أو المساعدة أو الخدمة المقدمة. ويفترض الامتنان الاستعداد للرد بلطف على اللطف، وبحب على الحب، وبتقدير على الاحترام. أما نكران الجميل فيدمر هذا التناغم، وبالتالي يُوجه ضربة قاصمة لأسس الأخلاق. لذا، تُلزم الأخلاق بعدم ترك أي عمل صالح ذي شأن دون اهتمام، ودون رد أخلاقي.
إن دقة الأديغة هنا عظيمة لدرجة أنه حتى في حالة عدم تمكن شخص ما، بنوايا حسنة، من مساعدة شخص آخر، فإن الأخير مُلزم بالوفاء بدين امتنانه للأول. إن الاستعداد للمساعدة أو تقديم خدمة، بل دافع المشاركة بحد ذاته، يستحق الامتنان. علاوة على ذلك، حتى الخدمة التي تُقدم من فئة "التشاؤم" تتطلب تقديرًا نبيلًا وامتنانًا. عادةً ما يُقال في هذا الصدد: "ليكن إسهامك في شؤوني حبة جوز واحدة فقط، وحتى لو فسدت هذه الحبة، فأنا ممتن لك وأُقدّر عملك".
الامتنان، كما نرى، لا يُكمل بناء الإنسانية فحسب، بل يُوسّع آفاق العمل الخيري، ويلعب دور "النبع" الذي يُجمّع الطاقة الروحية والأخلاقية اللازمة، ويُحرّك آلية أعمال خيرية جديدة. إذا غاب الامتنان عن النظام الأخلاقي، ستفقد البشرية حتمًا جزءًا كبيرًا من قوتها وطاقتها الداخلية. في نهاية المطاف، يُمكن أن يُضعف هذا الدافع للعمل الخيري لدرجة تُصبح بمثابة تدمير للأخلاق.
في الواقع، مهما رفضنا الرغبة في استحقاق الامتنان أو المجد، فإن إدراكنا أن الأعمال النبيلة التي نقوم بها لن يفهمها أحد أو يقدرها أو يعترف بها، وأنها في النهاية لا تؤدي إلى الخير، لا يُسهم في ترسيخ الإحسان. علاوة على ذلك، على هذا الأساس، يتشكل إنكار الإحسان. إن بغض البشر، كفلسفة حياة، هو رد فعل على سوء فهم الآخرين، وعدم تقديرهم، ونكرانهم للجميل، سواء كان حقيقيًا أو وهميًا. لم يكن من قبيل الصدفة أن أكد كانط على أن الامتنان يحمل طابع المسؤولية الخاصة، المسؤولية عن حالة ومصير الأخلاق ككل، راجع: "يجب اعتبار الامتنان أيضًا واجبًا مقدسًا، أي واجبًا يُمكن أن يُدمر انتهاكه (كمثال مُخزٍ) من حيث المبدأ الدافع الأخلاقي للإحسان" (كانط 1964: 396).
المفارقة هي أن الأخلاق، وخاصةً أخلاقيات الأديغة، تُلزم المرء بفعل الخير دون انتظار الامتنان، حتى لا يُنقص من قيمته الأخلاقية أو يُدمرها. لنتذكر النصيحة السابقة: "افعل الخير ثم ألقِه في الماء". بعد مساعدة شخص ما، لا يستحق الشكوى من عدم شكرك عليه، أو من إهدار وقتك وطاقتك ومالك؛ ومن غير اللائق تذكيره بالخدمات التي قُدِّمت له، أو التحدث عنها بلوم أو ندم. حتى في الحديث مع الآخرين، ينبغي تجنب الحديث عن أعمال الخير.
باختصار، ينشأ صراع أخلاقي - نوع من التناقض بين التضحية النبيلة بالنفس وتوقع الامتنان.
يؤثر هذا التناقض على أسس عالم الفرد الداخلي ويتطلب حلاً. ومن هنا جاءت استراتيجية توزيع وإعادة توزيع حجم ومحتوى الذاكرة الأخلاقية: يُنصح بتجاهل المعلومات المتعلقة بأعمال المرء الصالحة، وعدم نسيان أعمال الآخرين الصالحة، وخاصةً الخدمات المقدمة له شخصيًا. في النهاية، يكمن الأمر في أن يعرف كل شخص واجبه الإنساني والامتنان، ويتذكره، ويؤديه على النحو اللائق، مع التركيز، إن أمكن، على حسن معاملة الآخرين له، لا على مدى وشكل تقدير أعماله.
وهذا ما يُفسر التواضع والبساطة والتوازن التقليديين لدى العاملين البسطاء. عادةً، لا يخشى الشخص الكريم والمتدين ألا يُلاحظ أو يُلاحظ. إنه واثق من أن لطفه واستجابته ستُحتسب وتُستجاب عاجلًا أم آجلًا. تقول الحكمة الشعبية: "الامتنان لا يفوت المحسن".
وآخر ما يجب قوله هو أن مشاركة شخص في شؤون شخص آخر (مساعدة، دعم، تعاطف) هي، بطريقة ما، مظهر من مظاهر القوة، وتجعل الأخير يعتمد عليه نوعًا ما، وتتطلب ردود فعل امتنان. غالبًا ما يُثقل هذا كاهل الشخص، فيحاول تجنب الأعمال الصالحة، وأحيانًا يُعامل المحسنين بسلبية، بل بكراهية. ولذلك، يتصرف بناءً على ذلك - فهو قادر على إيذاء من قدموا له يومًا ما مساعدة ودعمًا كبيرًا. يُحكى أن زهاباغي كازانوكو ورفاقه التقوا يومًا بمجموعة من الفرسان في الميدان. فشعروا بالفزع، فتوقف مرافقو زهاباغي خوفًا من هجوم. لكن زهاباغي طمأنهم قائلًا: "لا تقلقوا، ليس بينهم أحدٌ أُحسن إليه".
كل هذا مرتبط بمفهوم جحود الجميل الأسود، الذي يُدمر العلاقات الإنسانية. ووفقًا لمفاهيم الأديغة، فهو ليس أكثر من رغبة مؤلمة في التحرر من سيطرة الآخرين على الذات. جحود الجميل هو تعطش مشوه، أو معيب أخلاقيًا، أو فاسد للحرية والاستقلال. من ناحية أخرى، وقد سبقت الإشارة إلى ذلك، تُعتبر أفعال من يُجبرون الآخرين، بشكل مباشر أو غير مباشر، على أن يكونوا نافعين لهم وملزمين لهم تعطشًا مفرطًا وغير معقول للسلطة.
الفصل الرابع: الاحترام - النيمي
4.1. طبيعة ووظائف الاحترام لدى الأديغة.
يعود مصطلح "نيميس" إلى الكلمة اليونانية "نوموس" - "القانون" وإلى الكلمة العربية "ناموس" المشتقة من اليونانية، والتي تعني "الشرف"، "السمعة الطيبة"، "السمعة الطيبة"، "الضمير". في القوقاز وآسيا الوسطى وآسيا الصغرى، تُنطق هذه الكلمة بتبجيل، ككلمة سحرية ذات قوة أخلاقية عظيمة. الناموس هو بداية أسرار عظيمة، وهو لقب للنبي جبرائيل. في كل ثقافة، يكتسب مصطلح "ناموس" معانٍ جديدة. على سبيل المثال، يستخدمه سكان إيران للدلالة على الطهارة والعفة وشرف المرأة، وكذلك بمعنى "المبدأ" و"القاعدة" و"القانون" و"قانون الطبيعة".
في نظام أخلاقيات الأديغة، تحتل فئة "النيمي" مكانتها المرموقة. هذا هو وصف إحدى الوصايا الخمس للأديغة - الاحترام، ومجموع الصفات المقابلة لهذه الوصية: الأدب، والرقة، والتواضع، والطاعة. وللدلالة على القيمة الداخلية غير المشروطة للإنسان وحقه المطلق في الفهم والاحترام، يستخدمون التعبيرين المتعارف عليهما "цIыхум" و"немыс" - "اسم الشخص". باختصار، أمامنا آلية اجتماعية لترسيخ الإنسانية وإظهارها في الحياة اليومية، وفي مواقف التواصل التقليدية. عندما يقولون عن شخص ما: "يمتلك ناميس" - nemys khel'sh، فإنهم يقصدون أن الشخص مهذب، لبق، متحفظ، متعلم، مفيد، متواضع،أنه يعرف الآداب ويراعيها.
كمجموعة من الصفات الشخصية، يُشجع الاحترام على الأفعال التي ترمز إلى علاقات الحب والاحترام والامتنان، ويمنع أو يُلغي الأفعال التي قد تُهين الناس أو تُقلل من شأنهم، أو تمس كرامتهم وشرفهم. أساس هذه السيطرة والتنظيم هو الشعور بالخجل (ukIyte). الشخص المحترم (nemysyfIe) يخجل من التدخل في حديث الآخرين، أو الضحك بصوت عالٍ، أو التباهي، أو التحدث بصوت عالٍ، أو الجلوس مُتمددًا، أو التربيت على كتف المُحاور، وما إلى ذلك. باستبعاد كل ما قد يُزعج الشخص أو يُهينه أو يُذله، يُهيئ الاحترام جوًا مُلائمًا للتواصل، ونوعًا من الراحة النفسية. يُغرس في الناس شعورًا بالاحترام والتقدير، وأن كرامتهم مصانة بشكل موثوق. لقد أشرتُ مرارًا إلى أن الاحترام هو في المقام الأول قوة رادعة تُلغي ردود الفعل غير اللائقة وتُوجه السلوك نحو آداب السلوك.
ترتبط فئة "الأعداء" بأفكار حول مُثُل العلاقات في الأسرة، وفي العمل، وفي الأماكن العامة. للتأكيد على أن النظام والمحبة والتفاهم والاحترام المتبادل يسودان جماعة معينة، يُقال عادةً: "علاقاتهم مبنية على النيمي". وعلى العكس، يُقال عن الجماعات التي لا يوجد فيها اتفاق أو نظام أو احترام متبادل بأسف وإدانة: "لا يوجد ناميس في علاقاتهم". وقد ترسخ الرأي القائل بأن الاحترام والتواضع والخجل والحرص على الشرف والسمعة من السمات الأساسية للشخصية الأديغية الأصيلة، إلى جانب الإنسانية والشجاعة والحكمة. نتج عن هذه الآراء قناعة بأنه "من المستحيل إخافة الأديغي، ولكن من الممكن إهانته" - الأديغيون أوميغيشينيز، بغيوكييتشت.
وتتجلى أهمية الاحترام أيضًا في استخدام كلمة "نيميس" للدلالة على أخلاقيات الأديغية وقيمها بشكل عام. ومن هنا جاء مصطلح "أديغي نيمي"، الذي يُفهم من جهة على أنه آداب السلوك الأديغي، ومن جهة أخرى على أنه الأخلاق الحميدة التي يتميز بها الناس. في أذهان الناس، يُشبه مصطلح "أديغي نيمي" مصطلح "الأديغينية"، كما يُشبه مصطلح "أبخازي ألاميس" مصطلح "أبسوارا" بين الأبخازيين، أي "الأبخازية" (إينال-إيبا 1970: 17). تجدر الإشارة في هذا الصدد إلى أن الالتزام بقواعد الآداب أو طقوس التعبير عن الاحترام أو تطبيقها يُعتبر أول علامات الأديغينية. إنه بالأحرى تطبيقها! من يعرف قواعد الآداب، ولكنه لا يلتزم بها أو لا يلتزم بها، يُستبعد من عداد الأديغيين. في أذهان الأبخازيين والأديغيين، الأخلاق والآداب مفهومان وثيقان لا ينفصلان.
يُشدد على التواضع، وهو أساس نفسي للاحترام. ونتيجةً لذلك، يتغير مفهوم الكبرياء. يُنظر إلى صفة "المتكبر" - صفحة - على أنها صفة سلبية، كدلالة على الغطرسة والغرور والتظاهر. يُقال إن الكبرياء "يُدمر" ويُضعف العقل: باغاجيم أكيلر إيوب. ويُعتبر الشعور بقيمة الذات فقط صفة إيجابية - شخ'يليتيز، شخ'يم، وبشي؛ ما لم يتجاوز حدودًا معينة، فلن يتحول إلى غطرسة. ويُعتبر التباهي أكبر رذيلة. ووفقًا لمفاهيم الأديغة، فإن الشخص الذي يُعلن عن إنجازاته ومزاياه دون أدنى خجل، يُقلل طوعًا أو كرها من مزايا الآخرين وشرفهم أو يُشكك فيها. لذلك، تُفرض رقابة صارمة على كل كلمة أو حركة. يقولون: "قلّل من كلامك وقوِّ ناميسك". يتميز الشركسي المثالي بالتواضع والاقتضاب.
بين فرسان الأديغة، كانت لغة البلاط سائدة، حيث، على سبيل المثال، لا يمكن الإبلاغ عن الانتصارات على العدو إلا باستخدام تعبيرات مهذبة ومتواضعة خاصة. فبدلاً من قول: "أطلقتُ النار، فسقط العدو"، استخدموا الصيغة الثابتة: "أطلقت البندقية التي كانت في يدي النار، فسقط الرجل" - Si Iem IeshIel' fochyr ueri lIyr dzhelash. وإذا اقتضى الأمر قول: "سحبتُ خنجرًا وجرحتُ العدو بضربته"، كانوا يقولون: "سقط الخنجر الذي كان في يدي وجرح رجلًا" - Si Iem IeshIel kamer ekhuehri, lIyr uIegye khuashch.
عندما يتعلق الأمر بالمنافسين، يتميز الأديغة بحساسية خاصة. التقيتُ مؤخرًا بمصارعٍ شهيرٍ في الوزن الثقيل من خمسينيات وستينيات القرن الماضي، فذكّرته بانتصاراته المجيدة، وبالشعبية التي حظي بها في جميع أنحاء كاباردا. كما ذكرتُ في حديثي انتصاره على المصارع المحبوب لدى الجمهور، الراحل سيف كاردانوف. قال لي محدثي، مبتسمًا بخجل: "ماذا تقول؟ هل هزمتُ هذا البطل؟ كنتُ أكثر حظًا فحسب". عبارة "كنتُ أكثر حظًا" - Si nesyp tekIuash - شائعةٌ جدًا، وتُستخدم في جميع الحالات التي لا يريد فيها الشخص، بدافع التواضع، أن يقول "هزمته"، "كنتُ أقوى"، "كنتُ أذكى". أيُّ تلميحٍ إلى التفوق على شخصٍ آخر يُسيء إلى الأديغية. الرأي السائد هو أن جميع الناس متساوون أمام الله، لكن بعضهم أوفر حظًا والبعض الآخر أقل حظًا. هذا نوعٌ من الأساس الفلسفي للتواضع والأدب الأديغي.
ومن هنا جاء هذا الموقف الغريب تجاه المديح. يُعدّ الاستماع إلى المديح الموجه للذات أو للأحباء تصرفًا غير لائق. في مثل هذه الحالات، يُنصح بمقاطعة المتحدث بأدب وحزم. على سبيل المثال، إذا تطرق الحديث إلى قدرات أو مزايا ابن بالغ، يقول الأب الحاضر في الوقت نفسه: "هل تقصد هذا الصبي؟ من فضلك دعه وشأنه، فهو ليس ناضجًا بما يكفي ليُقال عنه بهذه الطريقة". في إحدى المرات، في وليمة عرس، تحول الحديث إلى رجل مئة عام جالس على رأس المائدة. تحدثوا عن حكمته وخبرته الحياتية الغنية ومعرفته الواسعة بالكباردي والكباردي، بالإضافة إلى أوسيتيا والشيشان وبلقاريا. لكن "التخمادة" أنهت هذا، وبطريقة غريبة جدًا، وبروح البلاغة التقليدية: "ما عرفتُ الكاباردي إلا نملة، دعوا هذا الحديث". هذا رد فعل نموذجي، ويجب أن أشير إلى أن الأديغة لديهم الكثير من القواسم المشتركة مع اليابانيين في هذا الصدد: تتطلب الأدب والتواضع أن يتحدث المرء عن مزاياه الخاصة ومزايا أحبائه بنبرة معتدلة. وفي الوقت نفسه، يتحدث المرء عن الآخرين باحترام، وإذا كانوا يستحقون ذلك، فلا يبخل في الثناء.
4.2. آداب الأديغة - أديغي ششنهابزي
يتجلى الاحترام في نوع معين من السلوك، ويتحول من شكل افتراضي إلى شكل فعلي. لذلك، يتم تقديم مفهوم أسلوب السلوك المحترم أو الآداب - nemyskIe g'enshchIa zekIuekIe. لمعرفة ماهية خصوصيته، من الضروري الإجابة على سؤالين: 1) كيف و2) من على وجه الخصوص ملزم بتكريم (احترام) آداب الأديغة؟
يتعلق السؤال الأول بأفكار حول المزاج العام (أو النبرة) لسلوكيات الإتيكيت، وطبيعة أو الأهمية الأخلاقية لوسائل وأساليب التواصل التي تتوافق مع هذا المزاج. تُظهر التجربة أن الأهمية الاجتماعية الأكبر، في هذا السياق، تكمن في مواقف ومعايير التواصل، مثل الإحسان والتواضع والتسامح والبراعة.
للإجابة على السؤال الثاني، من الضروري تحديد دائرة الأشخاص الذين يستحقون أكبر قدر من الاهتمام والاحترام. أولًا، هؤلاء هم كبار السن (حسب العمر والرتبة)، والنساء، والضيوف، والأقارب، والأطفال، وأخيرًا، الأنا - موضوع آداب السلوك. تُلزم آداب السلوك الأديغية بالاحترام، مع الجميع، ولكن أولًا مع الفئات الست المذكورة هنا. هذه هي الشخصيات الأكثر أهمية في سياق التفكير والسلوك المتعلقين بالإتيكيت.
وهكذا، تقوم آداب السلوك الأديغية على تسعة مبادئ بناءة، ثلاثة منها تقنية، والستة الأخرى مجسدة:
يُولّد كل مبدأ مجموعةً واسعةً من الوسائل والأساليب المعيارية للسلوك المحترم في مواقف حياتية ومواقف حياتية محددة. هذه آلاف، بل عشرات الآلاف من الوحدات؛ وليس من قبيل الصدفة أن تُعتبر آداب السلوك الأديغية من أكثرها تعقيدًا وتطورًا، إلى جانب آداب السلوك الصينية واليابانية والإنجليزية. كلما زادت معرفة الشخص بقواعد آداب السلوك الأديغية، زادت فرصه في أن يُعرف بأنه شخص كامل أخلاقيًا، شخص لديه أعداء. ولكن هذا ليس الشيء الوحيد. فمن يعرف نقاطًا مختلفة من الآداب ولكنه لا يتبعها يُعتبر محرومًا من الاحترام. النيمي والأديغاجي هما نظام من الأفعال والتصرفات ذات المبررات الأخلاقية.
تكتسب لغة الأديغة نفسها معنى رمزيًا وأسلوبيًا مهمًا. من المطلوب أن تكون معايير الكلام للتعبير عن الاحترام مغلفة بشكل وثيق ومفهوم وأكثر ملاءمة للغة الأم - الأديغبزة. في نظام أخلاقيات الأديغة، لا تُعتبر هذه مجرد لغة أصلية، بل هي قبل كل شيء لغة مهذبة، مكتملة الأخلاق، ومؤثرة. فتعبير "أديغبزه كيزياش" - "لقد خاطبني باللغة الأديغية" - يعني أن الشخص قد تم التواصل معه بطريقة ودية، دافئة، ومهذبة للغاية. وعلى العكس، عندما يقولون: "أديغبزه كيريبخيشتيب" - "لن تتعلم منه اللغة الأديغية"، فإنهم يقصدون شخصًا سيئ الأخلاق، خاليًا من الأديغية.
وللتطبيق الدقيق لمبادئ ومعايير آداب السلوك الأديغية، من الضروري إتقان اللغة الأصلية، ومعرفة جميع دقائقها، وخاصة الكلمات وأساليب الكلام التي تعبر عن الاحترام.
يُولى اهتمام كبير أيضًا للقدرة على اختيار معايير التواصل الأكثر ملاءمةً وإبهارًا، لضمان أن تكون طريقة الوفاء بالمعايير المحددة براقةً ومعبرةً وفنية. وقد ساهم هذا في تشكيل أسلوب سلوكي رفيع المستوى، لاحظه مؤرخو شركيسيا باستمرار. على سبيل المثال، كتب الإنجليزي ج. بيل، الذي عاش بين الأديغة لثلاث سنوات (1837-1839): "من كل ما رأيته، أعتبر الشركس ككل من أكثر الشعوب أدبًا بطبيعتهم ممن عرفتهم أو قرأت عنهم" (بيل 1840: 59). أمضى مراسل صحيفة "التايمز" اللندنية، ج. لونغورث، حوالي عام في شركيسيا خلال الفترة نفسها، وترك تعليقات مماثلة، قارن: "لا يوجد بلد آخر في العالم يتمتع بمثل هذا الهدوء والوقار في سلوك الناس" (لونغوورت 1940: 240). وقد شُدّد مرارًا على أن هذا الأسلوب لا يُخفي أي سوء تمثيل أو زيف، وأن كل حركة طبيعية وعضوية. وقد فسّر عالم الإثنولوجيا الروسي البارز ل. يا. ليولي "سر" هذا الفن بوجود "غريزة ما" لدى الأديغة تُضفي عليهم مظهرًا من النبل واللياقة في سلوكهم (ليولي 1859: 34). ووصف الضابط البولندي ت. لابينسكي، الذي قاتل في صفوف الجيش الشركسي لأربع سنوات تقريبًا، الأديغة بأنهم "من أجمل الشعوب وأكثرها ذكاءً" (لابينسكي 1995: 87).
يتحدث الباحثون المعاصرون بنفس الروح عن آداب السلوك الأديغي، مُطلقين عليها لقب "comme il faut"، أي اللائق، الرقيق، المُطابق لقواعد الآداب العامة (أبايف ١٩٤٩: ٨٨)، و"المهذب" - أي المهذب، واللطيف للغاية (نالويف ١٩٧٨: ٦٩)، إلخ. وفي الواقع، يُمكن تمييز الأديغي عن عامة الناس - من خلال مشيتهم، وطريقة وقوفهم، وجلوسهم، وحديثهم، وإشاراتهم، ونظرهم، وتناولهم الطعام، وارتداء ملابسهم، وحتى الصمت. لكل مناسبة من مناسبات الحياة قواعد وقيود مُحددة، ذات دلالة أخلاقية وجمالية. ولكن هناك أيضًا توصيات عامة، لافتة للنظر في صياغتها نفسها، على سبيل المثال: "Ptse meuzy fedeu shkhe, uine meuzy fedeu ple, plako meuz fedeu ko" - "تناول الطعام كما لو كانت أسنانك تؤلمك، وانظر كما لو كانت عيناك تؤلمك، وامشِ كما لو كانت ساقاك تؤلمك". Tsyzem fedeu zekIo, chetyum fedeu zygaz - "امشِ كالسنجاب، واستدر كالقط". كانت هذه عادةً النصيحة التي تُعطى للفتيات اللواتي يجب أن تتميز أخلاقهن برشاقة خاصة، وأتذكر في هذا الصدد عددًا من العبارات المشابهة الأخرى. على سبيل المثال، مقارنة مشية جميلة بمشية كلب متعب أو التوصية "أن تبدو كأعمى وتمشي كالأصم" - Nesh'um fedeu ple, degum fedeu zekIo.
من سمات السلوك الفني الأخرى تطبيق قواعد المعاملة المتبادلة باستخدام تقنيات إضافية زاهية الألوان. في مثل هذه الحالات، يبذل الشخص المزيد من الوقت والجهد والموارد، وهذا بحد ذاته يُنظر إليه على أنه مظهر من مظاهر الاحترام الخاص للآخرين. هذا يعني أن الشخص يُقدّر ويُكرم الآخرين، ويأخذ آراءهم في الاعتبار، وفي الوقت نفسه يُقدّر ويحترم نفسه. باختصار، لا يتجاهل الانطباع الذي يتركه لدى الآخرين. في مثل هذه الحالات، تُثري القيمة الأخلاقية للأفعال الاجتماعية بالقيمة الجمالية، والتي تُعد بشكل عام من أبرز سمات سلوك الإتيكيت.
بالطبع، هناك جانب من المرح في كل هذا. علاوة على ذلك، يمكن استخدام الكلمات والحركات والإيماءات المبهرة لإخفاء مزاج بعيد عن الود. لكن هذا لا يعني وجود فجوة كبيرة بين الأخلاق والآداب. عادةً ما تتحول المجاملة البسيطة، التي تعني فقط معرفة الآداب، إلى مجاملة حقيقية، وتصبح حالة داخلية للنشاط. لكونها تعبيرًا عن الأفكار والمواقف الأخلاقية، تحافظ آداب السلوك على المستوى الضروري من الإحسان في المجتمع، مما يُحدث تأثيرًا إيجابيًا عكسيًا على الأخلاق. في نهاية المطاف، يعتمد كل شيء على الحالة الأخلاقية للمجتمع. لذلك، فإن أزمة الأخلاق أو تراجعها يستتبع حتمًا أزمة آداب. وقد أشار عالم الإثنولوجيا الروسي س.م. شيروكوغوروف إلى ذلك قائلاً: "بالنسبة لمن يفتقرون إلى الأخلاق، قد تبدو كلمات الإقناع باحترام شخصية الآخر والمظاهر الخارجية للاحترام ساذجة وبلا معنى، ولكن بالنسبة لمن يدركون مفهوم الأخلاق، فإن كلمات الإقناع والمظاهر الخارجية لاحترام الفرد مليئة بالمعاني العميقة والتأثير، لأنها ليست سوى جزء من نظام تفكير كامل" (شيروكوغوروف ١٩١٩: ٥١).
٤.٣. الحصانة الأخلاقية للفرد - TSIKHUM I NEMYS.
تُعبّر فئة "TSIKHUM I NEMYS" عن حق الفرد غير المشروط في الاحترام، بغض النظر عن عمره أو جنسه أو انتمائه الاجتماعي أو العرقي. بمعنى آخر، يُنشأ مجال قانوني شخصي للفرد، لا يجوز لأحد التدخل فيه. يُقال: TsIykhum i nemysyr hume - "اعتنِ بناموس الشخص" أو TsIykhum i nemysyr umykute - "لا تُهدم ناموس الشخص". أي اعتداء على شرف الفرد وكرامته مُدان.
من الصعب المبالغة في تقدير الأهمية الاجتماعية لهذه الفئة. فالحصانة الأخلاقية تُرسي حقوقًا متساوية في الاحترام والتقدير الأساسيين لكل شخص، سواءً كان مسؤولًا رفيع المستوى، أو طفلًا، أو عدوًا بالدم، أو متسولًا متشردًا. وهكذا تتشكل بنية شخصية ديمقراطية، حيث يحتل "الميل إلى احترام أي إنسان لمجرد كونه إنسانًا" - وفقًا لأ. ماسلو - المكانة المركزية (ماسلو 1954: 220). وتماشيًا مع هذا التوجه، أي مع مراعاة الحصانة الأخلاقية وتحت سيطرتها، تنشأ وتتطور وتُطبق قواعد المعاملة المتبادلة المقبولة عمومًا - "خبزة" - ويُحافظ على مستوى معين أو حد أدنى ضروري من الشرعية الأخلاقية. وللتأكيد على ذلك، يُقال عادةً: "أديغه خابزر لينيكويريويكيم" - "قانون أديغه (الأخلاقي والقيمي) ينفي التمييز".
هناك صيغة أخرى لهذا البيان: "لا يتسامح قانون الأديغة مع التمييز، بل يمنح كل فرد قدرًا من الشرف والاحترام الذي يستحقه". هذا يعني، من جملة أمور، ضرورة اتباع نهج متمايز، بحيث يعتمد مدى احترام الفرد على مكانته في هيكل المجتمع. وتُطرح مفاهيم مبررة بوضوح، مثل: "نخيزهيم" و"نيميس" - "شرف الشيخ"، و"أديانم يا نيميس" - "شرف الوالدين"، و"بزيل خوجم" و"نيميس" - "شرف المرأة"، و"خشيم" و"نيميس" - "شرف الضيف"، و"بريزيدينتيم" و"نيميس" - "شرف الرئيس". يُستخدم مفهوم الشرف هنا للدلالة على مكانة اجتماعية رفيعة نسبيًا، ولأغراض عملية أيضًا: حماية فئة معينة من الناس من الإساءة. فالحصانة الأخلاقية تضمن التوقعات والآمال المبررة تمامًا بأن يكون الجميع دائمًا مهذبين ومراعين ولباقين مع الشخص بشكل عام، وخاصةً مع كبار السن والنساء والضيوف والأطفال.
وبهذا الشكل، يتناسب مفهوم الشرف تمامًا مع المفهوم الأوسع للأديغة، مما يعزز معناها الإنساني. إنه "درع" يحمي الإنسان من التأثيرات والتجارب غير السارة، ويخلق الحد الأدنى الضروري من الراحة النفسية والدفء. كل من يدمر هذا الدرع، وبالتالي يتعدى على شرف أعضاء المجتمع المحترمين أو العزل، يتعرض لإدانة قاسية باعتباره شخصًا محرومًا من الجنسية الأديغية، راجع: Bzylkhugem i nemysyr zykutem, lIyg'i, adygag'i khel'kym - "لا توجد شجاعة ولا جنسية أديغية في رجل يتعدى على شرف امرأة".
أصبح الخوف من المساس بشرف وكرامة الآخرين من السمات المميزة للطابع الوطني للأديغة، ويرتبط ذلك بالرقة الفائقة التي يُظهرونها في تعاملاتهم اليومية. يُحظر مقاطعة حديث كبار السن، أو إخبارهم بذنبهم أو خطئهم؛ ويجب أن يكون رفض أي طلب مصحوبًا باعتذار وحجج مقنعة. ويُولى اهتمام خاص لطلبات المرأة أو الضيف أو أي شخص من جنسية أخرى. ويُعتبر نشر الشائعات المشينة عن شخص ما انتهاكًا صارخًا للأخلاق، مثل: "من قذف رجلًا مثله فليس برجل"؛ و"لا تقذف على زوجتك التي طلقتها"، إلخ. وفي حضور الأشخاص المحترمين، يجب عدم رفع الصوت أو التحدث عن أي شيء فاحش. إذا اضطروا لقول شيء قد يمس كرامتهم، فإنهم يعتذرون أولاً: "في نيميس نخ لاجي أوهو" - "ليكن شرفك أعلى". ينبغي أن تُلقى الملاحظات بلباقة، ولكن من الأفضل الامتناع عنها. يُحكى أن أميراً دعا أحد رعيته إلى العشاء. فلما رأى الضيف يبدأ بتناول اللحم دون استخدام سكين وشوكة، وضع المضيف سكينه وشوكته جانباً دون أن ينطق بكلمة، حتى لا يُحرجه. وبهذه الطريقة، "حفظ شرف وسمعة الضيف"، واعتُبرت هذه "اللفتة" احتراماً ولباقة. يُوصف هؤلاء الأشخاص عادةً بـ: "يوليدج إيليش" - "رقيق، مهذب".
ترتبط المعايير الراسخة للسلوك غير اللفظي، بما في ذلك السلوك التقريبي، بفكرة الحصانة الشخصية. يُحظر شغل مكان الشرف المخصص لكبار السن، والوقوف أمامهم وذراعاكِ متقاطعتان على صدركِ، والجلوس ممددتين أو ساقيكِ متقاطعتين، وما إلى ذلك. ويُحظر أيضًا إدارة ظهركِ لشريككِ أثناء الرقص. هناك مفهوم "المساحة الشخصية" - цIыхум وпасхьэ، والتي لا يجوز التطفل عليها دون أسباب واضحة. في وضعية الوقوف، عادةً ما تكون هذه المسافة متراً إلى مترين، وهي تتوافق مع المعايير الأمريكية المماثلة (هول 1968: 121-122) وهي أعلى بكثير من تلك لدى العديد من الشعوب الشرقية. يُحظر التربيت على الكتف، ولمس الأيدي، وما إلى ذلك، كما هو شائع بين العرب وأمريكا اللاتينية والإيطاليين (واتسون 1974: 330). إذا لمست محاورك عن طريق الخطأ أو بسبب الضرورة، فيجب عليك تقديم اعتذار مناسب: Si Iэ фIыкIэ ноIусэ - "أتمنى أن تلمسك يدي بلطف".
على الإنسان أن يعتني بشرفه أيضًا. على سبيل المثال، كبار السن مُلزمون بالحفاظ على حصانتهم، ومنع أي ألفة من جانب الشباب. القاعدة العامة في هذا الشأن هي: "لا يُطلق الشيوخ ألسنة الشباب". يُحكى أنه في إحدى المرات، اقترب شاب وسيم من شيخ مُحترم وسأله عرضًا إن كان لديه أي تبغ. أخرج الشيخ كيس تبغ وأجابه بنفس النبرة: "خذه كله". دُهش الشاب، لماذا الكيس كله؟ ابتسم الرجل العجوز وقال: "لماذا أحتاج إلى التبغ؟ من الآن فصاعدًا، سأتخلى عن هذا النشاط الذي يضعني وإياك في نفس المستوى، إلى الأبد". وهكذا، أوضح للجاهل أنه يتصرف بقلة ذوق، "مُفسدًا خصومه".
يهتم الشباب أيضًا بالحفاظ على "مظهرهم". لكن هنا يتطلب الأمر رقة خاصة. في أحد الأيام، زارت مجموعة من الرجال أحد النبلاء. جهز لهم المضيف، كعادته، المائدة. بدأ الضيوف بتناول الطعام، غير مدركين أن أصغرهم، الذي لم يكن يسمح لنفسه بالجلوس على المائدة دون إذن كبار السن، قد تُرك جانبًا. وجد نفسه في موقف محرج: فالجلوس مغمض العينين، غير مشارك في الطعام، كان سيُعتبر مهينًا، وتوبيخ كبار السن على نسيانهم له كان سيُعتبر غير لائق. ثم، ولإسماع الجميع، خاطب الشاب رأس الحصان الموضوع على المائدة: "أنت رأس جبل جليدي، وأنا الابن الوحيد لأحد النبلاء، ولست معتادًا على الأكل بالقفز على المائدة (دون دعوة)". تبادل الحاضرون النظرات ودعوا الشاب إلى المائدة.
المغزى من هذه الحكاية هو ضرورة تقييم الذات والموقف الذي يتطلب منك إثبات حصانتك، واختيار الكلمات والتعبيرات المناسبة لظروف اللحظة. هذه المهارات تزيد من سلطة الشخص، وتجدر الإشارة في هذا الصدد إلى أن درجة الاحترام والتكريم التي يمنحها المجتمع لفئات معينة من الناس ليست محددة بدقة كما قد يبدو من العرض السابق، حيث ناقشنا فقط التوجه العام - الدور الاجتماعي - للحصانة الأخلاقية. عمليًا، يُعدّ "النيمي" أو "بشتشي" موقفًا من الناس يجب اكتسابه من خلال أفعالهم وأسلوب حياتهم، أي من خلال ثقافة الأديغة. على سبيل المثال، حتى الشخص المسن جدًا، الشرير، غير العاقل، الذي جلب على الناس المصائب والمتاعب، لا يحق له الاعتماد كليًا على هذا.
يجب أيضًا تذكر أن الادعاءات المزعجة بالشرف والمجد والجوائز والسلطة تُدان باعتبارها تتنافى مع الآديغية. إن طلب التقدير أو المطالبة به هو سلوكٌ لا يليق، لا على طريقة الآديغية. أما إذا تعلق الأمر بادعاءاتٍ فاضحة أو توبيخات أو إهانات، فإن الشخص يصبح موضع إدانة ونقدٍ منصف وسخرية، وبدلاً من التقدير المنشود، يفقد ما تبقى من سلطته. يُقال: "لا يُنال الشرف والتقدير بالطلبات". الشرف والسمعة الطيبة يجب اكتسابهما.
4.4. نقيض الشخصية التي تتبع آداب السلوك والشخصية التي لا تتبع آداب السلوك.
هناك اعتقاد راسخ بأن قواعد حسن الخلق يجب معرفتها والالتزام بها لتحقيق الذات على أفضل وجه، وتحقيق الأهداف الشخصية في العلاقات. في مثل هذه الحالات، تُعد السمعة الطيبة، التي يكتسبها الشخص من خلال الاحترام، ذات أهمية حاسمة. هذه هي سمعة الشخص الودود والمحترم واللطيف في الحديث - غوابي، نيميسيف، غوريك. عادةً ما يُتحدث عن هؤلاء الأشخاص بتعاطف خاص: "إي زيشتشيكيم أوزييبيشي" - حرفيًا: "يجذب بأخلاقه"؛ "خبزر غوكي زيريشي" - "القواعد الأخلاقية (خبزه) تملأ الروح". هكذا يتجلى الانسجام بين المظهر الخارجي والداخلي في سلوك الشخص.
في الطرف الآخر من التقييمات، هناك من لا يعرف "خبزه" أو لا يعرفه جيدًا - "خبزيميشي". عادةً ما يُظهرون في تعاملهم مع الناس خجلًا وعجزًا وارتباكًا. أكد كونفوشيوس: "الاحترام دون طقوس يؤدي إلى التذمر" (لون يو 1972: 155). يقول الأديغ في هذا الشأن: "من لا يعرف الخبزة فهو فظّ". هذا الجهل يُهيئ الأرضية لانتهاكات سلبية وغير مؤذية للآداب. وغالبًا ما يتجلى ذلك في كسل الشخص حين يُلزمه عدوه بنشاط معين يرمز إلى الاحترام. على سبيل المثال، لا ينهض من مقعده عند حضور كبار السن أو النساء، ويلتزم الصمت عند الحاجة للاعتذار أو الشكر على معروف، ولا يُجري مكالمات المجاملة اللازمة، إلخ. بالإضافة إلى السمات العامة التي تُطلق على هذا الشخص: "خابزميشي" - "جاهل في آداب السلوك"، "ميغاس" - "سيء الأدب"، "شتشيكي"، "شتشيكي"، "شتشيكي-يوكي"، "ميكوميدز" - "فظّ"، هناك سمة أخرى دقيقة للغاية من الناحية النفسية: "تسيخ ميشي" أو "ميوميشي" - "أخرق، أخرق، تافه، يفتقر إلى المبادرة". هؤلاء الأشخاص يفشلون في إظهار شخصياتهم بشكل نبيل. إن الجهل بآداب السلوك، كشكل محدد من أشكال الفوضى والسلوك المنحرف، يحد من مجال وإمكانيات تحقيق الذات.
يُميّز بوضوح شكلٌ فاعلٌ من أشكال الجهل بالآداب، عندما ينتهك شخصٌ ما قواعدَ الآداب بشكلٍ واضحٍ وعلني، بل وحتى بشكلٍ مُتباهٍ: يتدخل في الحديث دون مراسم، يُسبّ، يُلقي نكاتًا تافهة، يجلس مُتَمَدّدًا، يضحك بصوتٍ عالٍ، يُشيد بنفسه وأحبائه دون خجل، إلخ. يُعتَبَر هذا السلوك غيرَ آدابٍ، وغيرَ مُحترم - habzenshag'e، nemysynshag'e، ويُسمّى الشخص الذي ينتهك قواعد الآداب عمدًا habzenshe - "خالٍ من الآداب"، nemysynshe - "خالٍ من الاحترام"، shhenynshe - "غير أخلاقي". تُستخدم أيضًا تعبيراتٌ أقوى: psezzh' - "فظّ"، zhag'il - "جاهل"، إلخ.
يُعتبر ربط الاحترام بالتملق والتملق ظاهرةً سلبيةً، تُشبه الأشكال الفاعلة للجهل بالآداب. وفقًا للرأي العام، يُعد هذا دليلًا على ضعف في الفهم ومصدرًا للأحكام الخاطئة، قارن: "من لا يعرف آداب السلوك يُعرّفها بالتملق". بإدراكك للأدب والرقة الأديغيين التقليديين بهذه الطريقة، يسهل أن تنخدع في تقييماتك وتوقعاتك، وهو ما حذّر منه مؤرخو شركيسيا الأكثر تعمقًا مرارًا وتكرارًا.
من ناحية أخرى، من غير الحكمة رفض استخدام صيغ اللباقة، معتبرين ذلك مظهرًا من مظاهر الاستقلال. بمثل هذه المفاهيم، قد تُعرف بأنك شخص غير مهذب بما فيه الكفاية، ومتغطرس، بل وغبي، ولا ينبغي لك التعامل معه. وليس عبثًا قولهم: "من يعتبر آداب السلوك مظهرًا من مظاهر التملق يحرم نفسه من نصف الفوائد التي كان من الممكن أن يعول عليها". تُسلَّط الأضواء تحديدًا على حالات يُظهر فيها أشخاصٌ، يبدون مثقفين ومتعلمين، تجاهلًا لقواعد الأدب. يُنظر إلى هذا على أنه رغبةٌ في وضع الذات فوق مبادئ الأديغة، ومن هنا تأتي الأحكام الساخرة: "إيجا ششيكي يابشزهاكيم" - "درستُ، لكن لم أكتسب أي ذكاء"؛ "خابزر أوبزينب، أكيلير كاليمب" - "الاحترام والإطراء، والذكاء والقراءة والكتابة، لا يتطابقان".
كل هذا يشهد على المكانة الرفيعة للاحترام. ووفقًا للمفاهيم الأديغية، فهو الشرط الأساسي للتكيف والتكامل الاجتماعي، وبالتالي يجب أن يصبح طبيعةً ثانيةً للإنسان. يجب مراعاة قواعد معاملة الناس باحترام دائمًا وفي كل مكان، حتى خارج الوطن. وعند التحذير من ذلك، عادةً ما يُقال: "خابزه هيكوز كرانركيم" - "عند السفر إلى بلدان أخرى، لا تنسَ تقاليد (خبزه) شعبك".
من ناحية أخرى، إذا كان الشخص في الخارج لفترة طويلة أو منذ الطفولة، فعند عودته إلى وطنه، كان عليه أولاً وقبل كل شيء استعادة معارفه ومهاراته في مجال الآداب من أجل التكيف بأسرع ما يمكن وأفضل ما يمكن مع البيئة الأديغية، حتى لا يُعرف بأنه جاهل أو أحمق. هذا يذكرني بالقاعدة المعتمدة في اليابان، والتي بموجبها يدرس الأشخاص العائدون إلى البلاد بعد إقامة طويلة في الخارج في مدارس الآداب، حيث يستعيدون معارفهم ومهاراتهم في الأدب الياباني (ناتكاجيما 1955). باختصار، يمكننا هنا التحدث عن ضغط اجتماعي معين وقاسٍ إلى حد ما يمارسه المجتمع على مواطنيه.
ومن المهم أن نقول إن مثل هذا الضغط على الآداب قد واجهه الأجانب والمسافرون والمستوطنون الذين وجدوا أنفسهم في شركيسيا بإرادة القدر. بلارامبرغ، مُشيرًا إلى أن القبارديين "يلتزمون بقواعد اللياقة التي تتناسب مع أعمارهم ومكانتهم"، يُضيف، وليس من باب الصدفة: "إنهم يغضبون بشدة إذا نسي الأجانب ضرورة مراعاة قواعد اللياقة هذه" (بلارامبرغ 1992: 125). وليس من قبيل المصادفة أن أميرًا شركسيًا، بعد زواجه من أجنبية، سكنها أولًا في منزل أحد النبلاء الشرفاء. وهناك، لمدة عام، تعلّمت لغة الأديغة وآدابها لتجنب، كما يُشير أ. كيشيف، "عدم مراعاة أدنى شروط حياة القبيلة، مما قد يُجلب عليها لوم الناس" (جيري 1980: 113).
4.5. جدلية الاحترام واحترام الذات:
تُثير أهمية الاحترام، وما يرتبط به من استراتيجية لتحقيق الأهداف الشخصية من خلال الأدب والمجاملة، بعض المخاوف. ألن يؤدي هذا إلى نشوء عقلية العبودية؟ هل هناك خطر استبدال المفاهيم؟
للقضاء على إمكانية حدوث مثل هذه التحولات، يُرسى حدٌّ أخلاقيٌّ للاحترام، لا يمكن تجاوزه دون المساس بكرامة الإنسان. كل شخص يُحدد هذا الحد بنفسه. في الوقت نفسه، هناك قاعدةٌ مشتركةٌ بين الجميع: "عند إظهار الاحترام للآخرين، تذكر أن هذا يُقصد به أن تُظهر لنفسك وللآخرين مدى احترامك لذاتك، ومدى تقديرك لهذه الصورة (صورة الذات)، من خلال التواصل مع الشخص الذي يُقيّمك".
احترام الذات هو الأساس النفسي والمبرر الداخلي لموقف محترم تجاه الناس. ويتجلى هذا الرأي بوضوح في العبارة الشهيرة: "الاحترام الذي تُظهره للآخرين هو الاحترام الذي تُظهره لنفسك". ولكن هناك صيغ أخرى لهذه الصيغة. على سبيل المثال، يمكنك سماعهم يقولون: "كلما زاد تقديرك واحترامك للناس، زاد تقديرك واحترامك لنفسك". ЦIыур гъэлъапIи, уи щьер лъапIэ хъунщ - "قدّر الناس واحترمهم، وستُكرّم نفسك". لهذه العبارات منطقها الخاص. فهي تعني أنه بإظهار الاحترام، يخترق الشخص وعي الآخر بفعالية، ويقدم له نموذجًا لعلاقات ودية، يعتمد عليها هو نفسه من حيث المبدأ. بعبارة أخرى، يبدو الاحترام تعبيرًا آخر، أو الوجه الآخر للمطالبات والتوقعات الاجتماعية. إنه نوع من التلميح الأخلاقي، وطريقة يُهيئ بها الشخص نموذجًا لعلاقات طيبة مع نفسه.
وهنا تتجلى إحدى أبرز سمات العقلية الأديغية: الرغبة في الظهور بمظهر النبلاء في أعين الآخرين، وفي تقييماتهم وعلاقاتهم، والتي تُعبَّر عنها بسلوك محترم وطيب، وعادةً ما تكون خفية وغير مُعلنة. لاحظ ج. لونغورث هذه السمة من سمات العادات الشركسية، وصوّرها ببراعة، إذ دُهش في البداية بوداعة الأديغية وتعاونهم. وكتب: "التواضع، كما اكتشفتُ سريعًا، كان مقترنًا باستقلالية تامة في الشخصية، وكان قائمًا، كما هو الحال في جميع الأمم التي تميل إلى التزمت، على احترام الذات، عندما يُقاس الآخرون بدقة لدرجة الاحترام التي يطالبون بها لأنفسهم" (لونغورث ١٨٤٠: ٣٦). كانت شخصية الشركسي تتجلى بطريقة مختلفة تمامًا وفورية في الحالات التي يُسيء فيها سلوك شخص ما إلى كرامته، ويتجاوز الحدود التي تفرضها العادات. وأشار ن. دوبروفين إلى أن "فرسان الأديغ كانوا يتميزون بتواضعهم الاستثنائي، ويتحدثون بهدوء، وكانوا مستعدين للتخلي عن مكانتهم والصمت في الجدال"، وأضاف: "... لكنهم كانوا يردون على الإهانة الحقيقية بالسلاح بسرعة البرق، ولكن دون تهديدات أو إساءة" (دوبروفين ١٩٢٧: ٥٤).
لا يمتّ مفهوم "الناميس" بصلةٍ إلى الإطراء أو الذل، أو تحقير الذات أو الطاعة العمياء. فإذا ما وُجدت هذه الصلة، يُدمّر الاحترام، وتظهر علاقاتٌ أخرى أدنى أخلاقيًا. ويُقال إن من يسمح بهذا الاستبدال، في الغالب، لا يحترم من يُجاملهم، ولا يحترم نفسه، قارن: "من لا يُقدّر نفسه، يُحرم من القدرة على تقدير الآخرين". وهذا يُتيح لنا فهم كيف يتعايش كرم الأديغية ولطفهم الاستثنائي مع شعورٍ مُتطوّرٍ بقيمة الذات - "شخِليتز". ويُعتقد أن الشخص الذي يحترم نفسه فقط هو القادر على أن يُشبع باحترامٍ حقيقيٍّ للآخرين. إن عدم احترام الذات يُقوّض أسس الاحترام الأديغي، وبشكل عام، تُقلّل الأديغية من أهمية الشخص وقيمته، قارن: "قيمة من لا يُقدّر نفسه ضئيلة".
ومع ذلك، لا يزال هناك احتمالٌ للأخطاء الأخلاقية والتقييم الخاطئ للموقف. على سبيل المثال، قد يكون الاحترام وأشكال التعبير عنه مُفرطًا وغير مُناسب تمامًا. من ناحية أخرى، قد يُقيّم بشكل خاطئ على أنه خنوع أو طاعة مُتهورة. باختصار، من الصعب أحيانًا تحديد ما يجب فعله بالضبط حتى لا يُنظر إلى احترام الذات على أنه غطرسة وكبرياء، ويُنظر إلى الاحترام وحسن النية على أنه خنوع وتملق. يزداد الأمر تعقيدًا بالتزام الأديغة بإطار الاحترام الطقسي، مما يُنظر إليه غالبًا على أنه انتقاص متعمد من كرامة الطرف الآخر. في هذا الصدد، أتذكر حادثة غريبة رواها لي عالم الفولكلور ر. ب. أوناروكوفا. تلقت امرأة مسنة دعوة لحضور حفل زفاف مكتوبة - بطاقة بريدية - فغضبت غضبًا شديدًا. اعتبرت هذه الدعوة غير محترمة بما يكفي مقارنةً بتقليد تبليغها عبر مبعوثين خاصين - djakIue. لتجنب
مثل هذا سوء الفهم، تُضاف معايير لتقييم مواقف الحياة النموذجية - بناءً على خصائص المشاركين في التفاعل (الجنس، العمر، الوضع الاجتماعي)، وظروف المكان والزمان، إلخ. تُعطى أهمية حاسمة للتقييم الصحيح للشخص الذي يُقصد به هذا النشاط الاجتماعي أو ذاك، ولا سيما تشخيص حالته وقدراته الأخلاقية والنفسية.
ومن هنا جاء التمييز بين الناس وفقًا لمعيار "استحقاق المعاملة المحترمة أو عدم استحقاقها". ومن الشائع التمييز بين من يستحق المعاملة المحترمة ويقدرها: nemys zyhuepshchI khunu tsIykh (уи щхьэ хуэбгъащхъэ khunu tsIykh)، ومن ثمّ، بين من لا يستحقها ولا يقدرها: nemys khupshchI khunu tsIykhukym (уи щхьэ хуэбгъащхъэ khunu tsIykhukym). وهذا يؤكد أنه قبل القيام بأي عمل اجتماعي، يُنصح بتقييم سليم للنزاهة الأخلاقية وسرعة استجابة المخاطب. ومن هنا جاءت التحذيرات ذات المعاني العميقة: Ui shkhye humygashkhye aby, i shkhyer kypkhuigeshkhyenukym - حرفيًا: "لا تحني رأسك أمامه، فهو لن يحني رأسه أمامك"؛ Nemys khuepshchIkIe zekhishIykynukym, kyzerypkhuishchIyzhyn tsIkhugyi, akyl bgedelkym - حرفيًا: "لن يُقدّر موقفك اللطيف (المحترم)، فهو لا يمتلك الإنسانية والذكاء اللازمين لذلك".
يتماشى هذا المنطق مع الأفكار التقليدية القائلة بضرورة الحساب الدقيق لفهم تفاصيل السلوك المحترم. لم يكن من قبيل الصدفة أن شبّه عالم الاجتماع الأمريكي هومانز التفاعل البشري بالمعاملات الاقتصادية أو "الاقتصاد الاجتماعي"، حيث يتبادل الناس الحب والاحترام والتقدير والخدمات والمعلومات كما لو كانت سلعًا (رومانز ١٩٦١). إن عناصر مثل هذه الحسابات موجودة بالفعل، وهي مرتبطة في المقام الأول بنشاط العقل، المسؤول عن وظائف المراقبة الأخلاقية والفكرية أو التحكم في السلوك، والتي سيتم مناقشتها في الفصل التالي.
الفصل الخامس. السبب
٥.١. التوجه الأخلاقي للعقل:
كلمة "أكيل" هي التسمية الأشمل للثقافة العقلية للفرد والمجتمع، وهي نظام من المبادئ والقدرات والمهارات للتفكير الأخلاقي.
ومن الجدير بالذكر أن عالم الحياة والمنظور الروحي للفرد - tsIykhum وduney - يرتبطان بالعقل والفكر. في الوقت نفسه، تُقيّم الفروق الفردية بين الناس وتُفسر من حيث الفضاء والأفق العقلي، قارن: Щхьэж i akyl i duneyщ - "كما هو العقل، كذلك هو عالم الحياة"؛ акъл zeryz zimiIэ щыIerkym - "لكل فرد عقله الخاص". يُستخدم مصطلح "أكيل" هنا بمعنى قريب من مفاهيم "الشخصية" و"العقلية" و"صورة العالم"، ويمكن استبداله بسهولة بكلمة "хьэлшен" - حرفيًا: "الشخصية-الشخصية". يُشدد هذا المصطلح على أن الناس لا يمكن أن يكونوا متساوين في الذكاء، بل ليسوا كذلك. فلكل شخص رصيده الخاص من المعرفة والخبرة، ونظرته الخاصة للحياة.
ومع ذلك، لا شيء يعفي المرء من ضرورة أو واجب الحكمة والمنطق. فالعقل الذي يتجاهل التجربة الأخلاقية يكون محدودًا، عاجزًا عن التمييز بين الخير والشر، واللياقة والوقاحة، والصواب والخطأ. ومن هنا تأتي أحكام مثل: "أكيلير كاليمكيم" - "العقل لا يقتصر على المعرفة"؛ "إيجا شيشيكي يابشيزهاكيم" - "تعلمت، لكنني لم أصبح ذكيًا". بالمعنى الدقيق للكلمة، لا يمكن اعتبار الشخص ذكيًا (أكيلير فلي) إلا إذا كان لديه توجه عقلي اجتماعي وأخلاقي واضح.
سلوك الأشخاص غير العقلانيين (akylynshe) يُشوّش النشاط الجماعي، فهم لا يعرفون كيفية الحفاظ على علاقات جيدة ومتوازنة مع الأصدقاء والأقارب والزملاء. على العكس، فإن العقلانية (ak'ylyfIag'e) تُوحّد الناس، وتُنشئ أساسًا نفسيًا للتفاهم والثقة، والاتفاق والاعتراف، والمساعدة والدعم المتبادلين. في مثل هذه الحالات، يقولون: "يا أكيل زيتهوش" - "توافقت آراؤهم (عقلياتهم)"، ويُعبّرون عن أمنية للمجموعة التي تبدأ نشاطًا مشتركًا معقدًا وطويل الأمد: "في أكيل زي تخم إيشي" - "جعلكم الله متشابهي التفكير". بالطبع، نحن لا نتحدث عن تطابق القدرات والمهارات والمعارف، بل عن توزيعها وتكاملها الناجح والعقلاني، والأهم من ذلك - عن التشابه المنشود في بنية العقل الأخلاقي، في وجهات النظر حول القيم الأخلاقية الأساسية، كالخير والشر، والنبل والدناءة، والشجاعة والجبن، والامتنان ونكران الجميل.
حتى مع وجود قدر كبير من التداخل في الأهداف والغايات والمعرفة، تُشكّل الاختلافات في بنية العقل الأخلاقي عائقًا كبيرًا أمام التفاهم والتعاون المتبادلين. لذلك، تتطلب الهوية الأديغية البحث عن لغة مشتركة مُوثّقة أخلاقيًا ومجالًا للمصالح المشتركة في التواصل مع الناس. كل من لا يستطيع القيام بهذه المهمة يُعتبر ناقص الذكاء، ولذلك يُقال: "إذا لم تستطع التوافق مع المجموعة التي تنتمي إليها، فلا تعد إلى وطنك". من الضروري البحث عن هوية اجتماعية مناسبة، ترتبط حتمًا بالمساعي الأخلاقية والتسويغ الأخلاقي لعالم الحياة.
وهكذا، تتضح الأهمية العملية للعقل وتركيزه. فالشخص العاقل يُقيّم نفسه تقييمًا كافيًا، ويتفاعل بكفاءة أخلاقية مع التأثيرات الخارجية. ويُقال: "الحياة (العالم) قائمة على العقل". العقل يُرسي النظام الاجتماعي ويحافظ عليه، ويُوجّه أفعال الناس ويُصحّحها، ويعمل بمثابة رقيب أخلاقي وفكري على السلوك.
5.2. "فنّ التواجد بين الناس" - تي إس إيخو خيتيكي.
تُعلّم أخلاقيات الأديغة أنه لا حاجة للتكيّف مع العالم، بل من الضروري أن يتكيّف الإنسان مع البيئة والبيئة معه. هذه هي استراتيجية الاختيار العقلاني للذات التي تطوّرت على مرّ القرون - من خلال بناء الذات وتطويرها. يُولي العلم الحديث اهتمامًا كبيرًا لمثل هذه العمليات، وفي هذا الصدد، عادةً ما يتحدثون عن "ثقافة الذات" (فوكو)، وعن البحث عن هوية عملية فعّالة وواعدة وتكوينها، تضمن مستوىً عاليًا من التوجّه نحو الذات والعالم المحيط (إريكسون 1959؛ نيكولز 1970، وونغ 1988).
من التعبيرات المحددة لهذه الهوية - التي تهدف إلى النجاح وتطوير الذات - مفهوم "ts Iykhu hetykIe" - "فن التواجد بين الناس" في النظام الأديغي. إذا قيل عن شخص ما: "цIыху хетыкIэ ещеIэ" - "يمتلك فن التواجد بين الناس"، فهذا يبدو مدحًا، ودلالةً على ذكاء الفرد، وجدارته الاجتماعية، وقدرته على بناء علاقات جيدة مع الناس والحفاظ عليها. الكلمة الروسية القديمة "людськость" تُعبّر عن هذه الصفات على أكمل وجه. "فن التواجد بين الناس" أو людськость، هو القدرة على العيش والتصرف بكرامة في المجتمع، مما يُعلي من شأن الشخص والثقافة التي غذّته.
تتجلى القدرة على الفهم - зэхэщIыки - كقوة داخلية مصممة لإزالة العوائق التي تعترض التوجه الصحيح في العالم. من البديهي أن للفهم اتجاهين. أولًا، فهم الذات - أي القدرة على التنقل بسلاسة في الفضاء الذهني، وبناء صور ذاتية بناءً على ذلك، بمنظور روحي وأخلاقي مثالي. أما الاتجاه الثاني، فهو الاستعداد لفهم وتقبل عالم حياة الآخر، والتصرف وفقًا لمصالحه ورغباته وأهدافه. إنها عملية تعاطفية مصممة، كما ذكرنا سابقًا، لتلطيف العلاقات بين الناس وتوازنها وتقويمها. يُعتقد أن هذا الموقف يحفز الإيجابية ويكبح الأهداف والرغبات والأفعال السلبية. أولًا، يُلغي الأفعال التي قد تسبب الألم والمعاناة للناس، ويُشبه الوصية الكونفوشيوسية والإنجيلية الشهيرة، التي تنص على: "لا تفعل للآخرين ما لا ترضاه لنفسك". يصبح التعاطف والقبول المتبادل للأدوار المثل الأعلى للتواصل.
في النظام الأديغي، لكل هذا مبرر وجودي ومعرفي معين. يُعتقد أن كل علاقة حياتية تتضمن انبثاقًا للخير - "e" والشر - "fIy". لذا، تكمن المهمة في التعمق في أعماق الأحداث والمواقف وإبراز جميع جوانب الخير والشر فيها. من الضروري ترسيخ القيم الأخلاقية للوقائع وعلاقاتها الواقعية يوميًا للاعتماد عليها في إدارة الذات وسلوك الفرد. في نهاية المطاف، الفهم هو ما يُشكل هوية عملية فعّالة للفرد. "فن التواجد بين الناس" يُثري الإنسان، ويُوسّع آفاق قدراته، ويُعزز تحقيق الذات على أكمل وجه.
ما يُسمى "فن التواصل والخروج منه" - хыхьэ хекI - يعمل في الاتجاه نفسه. هذا تعبير آخر عن العقل الاجتماعي، مع تركيز أكبر على الأهمية العملية وفعالية التواصل. تبرز هنا القدرة على التقرّب من الناس والتصرف بأقصى قدر من الفائدة والربح والعائد. يتميز من يمتلك هذه القدرة بالنشاط والبصيرة والإبداع والمعرفة، وإتقان تطبيق قواعد حسن الخلق.
تُكمّل الصورة العامة لمهارات الترشيد الأخلاقي للعلاقات مهارة تُسمى "цIыху IыгъыкIэ" - أي حرفيًا: "فن الحفاظ على الناس". وهكذا تُعبّر هذه القدرة عن القدرة على الحفاظ على علاقات جيدة ومتساوية. يُشاد بهؤلاء الأشخاص باحترام خاص: "Акъыл гъетIылъа иIэщ, цIыху зететщ, уи дзихь ебгъэз хъунуш" - "يتمتع بعقلية مستقرة، شخص متوازن، جدير بالثقة، جدير بالثقة". في الوقت نفسه، يُقيّم الأشخاص الذين يتميزون بتقلبات مزاجية وعلاقات غير مبررة تقييمًا سلبيًا: гурыфI-гурей - "أحيانًا طيب القلب، وأحيانًا أخرى قاسٍ"؛ цIыху Техьэ-текI - "شخص مزاجي". تُعدّ فئة "цIыху Iыгъыкиэ" رد فعل أخلاقي على هشاشة العلاقات الإنسانية، مما يُهيئ المرء لعدم الإساءة للآخرين، وعدم الرفض، وعدم خذلانهم، وعدم السماح للعلاقات بالتطور وفقًا لسيناريو مُدمر.
5.3. التنشئة الاجتماعية للعقلانية:
كيف تنشأ العقلانية؟ ما هو مصدرها، وقوتها الدافعة، ووسطها المُغذي؟ تُقدم أخلاقيات الأديغة إجاباتها الخاصة، بل والمبتكرة نوعًا ما، على هذه الأسئلة، مما يسمح لنا بالحديث عن مفهوم مُدروس ومُفصل إلى حدٍ ما. ينطلق هذا المفهوم من الإنتاج الذاتي للعقل، قارن: "العقل لا يُباع ولا يُشترى، بل يُغرس في النفس". وهكذا، يُطرح مبدأ البناء الذاتي للشخصية من جديد. يجب على الإنسان أن يعتني بعقله ليكون عميقًا ومرنًا وكاملًا أخلاقيًا.
أول ما يلزم لتحقيق ذلك هو إتقان المعرفة التي تُجسّد التجربة الأخلاقية والفكرية لأجيال عديدة. يُنصح باكتسابها خلال اللقاءات والتواصل مع الناس، في خضمّ العلاقات الاجتماعية. وفقًا لمفاهيم الأديغة، فإن "التواجد بين الناس"، ورصد تجربة السلوك العقلاني بعناية وتبنيها، هو في حد ذاته مظهر من مظاهر الذكاء. عند مناقشة هذا الموضوع، عادةً ما يُقال: "تسيخوم خيخين خوييش". أ أكِيليش. أكِيلير مزمور زيريز-تيوريتيوسش زيريزهوخيسير - "علينا أن نخرج إلى المجتمع. هذا هو مصدر الذكاء. يُجمع الذكاء بإتقان حكم تلو الآخر شيئًا فشيئًا."
يمكن اعتبار هذه العمليات بمثابة ارتباط وانطلاق بالعقل الجماعي أو بالعقل فوق الفردي، أي بالثقافة. ونتيجة لذلك، يصبح الشخص، بدرجة أو بأخرى، جزءًا من كلٍّ فكري، تجسيدًا حيًا للثقافة. ويلعب التواصل دورًا حاسمًا هنا. هناك رأي مفاده أن الحد من التواصل الاجتماعي يُضعف العقل، بينما في الشخص الاجتماعي، على العكس، يتطور العقل ويصبح أكثر حدةً وبصيرةً وحيوية، راجع: Unerysyr meusepy. Khase kIorer mekIezh'y - "الشخص الذي يقضي وقته في المنزل يُغطى بالغبار، ومن يحضر الاجتماعات يُولد من جديد، ويصبح أصغر سنًا": Zy tsIyfym zy tsIyfyr ischheps - "الشخص كالبلسم للإنسان"؛ TsIyhu tsIyhu shchIyzhshch - "الشخص يُعيد خلق (يُنعش، يُعيد خلق) شخصًا آخر". باختصار، يختبر الناس تأثيرًا مستمرًا ومفيدًا بشكل عام ممن حولهم. ووفقًا ليو. م. لوتمان، يُمثل هذا أساس "الآلية الثقافية بأكملها، التي تجعل من كل فرد ضرورةً للآخر" (لوتمان 1978: 17).
وبالتالي، لا بد من البحث الواعي عن علاقات تُثري المعرفة وتُنمّي نظرةً سليمةً للحياة. وليس من قبيل الصدفة أن يُعتبر الفضول والقدرة على التواصل وممارسة عادة استشارة الحكماء من أهم سمات الشخصية. يُقال: "مصدر العقل هو النصيحة". ومن يُهمل هذه القاعدة يُعتبر غير حكيم تمامًا، بل تعيسًا. ومن هنا جاءت اللعنة الشهيرة: "اللهم إنك لا تدري ما تفعل ولا ترغب في استشارة أحد" - ПшIэнур умыщIэзь, ученджэшеныуи уи щхьэ тумылъхьу алыхьым укъигъане" (برونيفسكي ١٨٢٣: ١٣٢).
هذه، بالمعنى الأعم، هي الظروف الخارجية وإحداثيات التنشئة الاجتماعية للعقلانية المرتبطة ارتباطًا مباشرًا بالنظام الأديغي. لكن المعرفة المكتسبة من خلال التواصل مع الناس لا تضمن إتقانًا كاملًا وعميقًا للتجربة الأخلاقية: فالكثير من المعرفة لا يُعلّم الذكاء. لذلك، تُعلّق أهمية بالغة، بل تكاد تكون حاسمة، على المعالجة العقلية واختيار المعرفة الأخلاقية، والقدرة على ربط وتقييم الحقائق والعلاقات بشكل صحيح وكفء أخلاقيًا. الحياة الاجتماعية. يُقال في هذا الصدد: "التأمل في كل أمر (أحداث) يُفيد في تعلم الدروس". ويُشدد باستمرار على أن الأفعال والأقوال غير المدروسة تُخطئ الهدف، مثل: "الكلام دون تفكير كالرماية دون تصويب"؛ "فكّر وتكلم، انظر حولك واجلس".
في نهاية المطاف، يتلخص الأمر في أن الفكر أساس العقل، قارن: "أَقْيَلِم إي لابِسر غوبسيش" - "أم العقل هي الفكر". فمن خلال تعويد الإنسان على تحليل المواقف الإشكالية، يُهذّب عقله، ويُنمّي الحكمة والبصيرة، وغيرها من الصفات التي تضمن دقة التقييمات الأخلاقية.
وتُظهر التجربة أن هذه العملية تحدث بنشاط في المرحلة الأولى من الحياة وتستمر حتى الشيخوخة. فالعقل يأتي مع التقدم في السن. ولذلك يُقال عادةً عن الأطفال: "سابي إيوش تسيكيوش، سابي غوبزيغ تسيكيوش" - "طفل ذكيّ فطِن"، لكنهم لا يقولون أبدًا: "سابي أكيليفش" - "طفل عاقل (حكيم)". ويُعتقد أن العقل عادةً ما ينضج في سن 15-16 لدى الفتيات، وفي سن 17-18 لدى الفتيان. على هذا الأساس، نشأ مصطلح "أكيل باليج"، ويعني حرفيًا "العقل الناضج المُشكّل". وتُكمّل هذه الصورة عبارات تُوثّق ديناميكيات عمليات تكوين العقل: "أكيل كاكيواكيم" - حرفيًا "لم يكتمل عقله"؛ "أكيل زيريوبيدباكيم" - "لم يكتمل عقله"؛ "أكيل زيريوبيداش" - "تشكّل عقله"؛ "أكيل تيشاش" - "استقر عقله".
من المهم أن ترتبط أولى بوادر الذكاء الأخلاقي بالقدرة المُستيقظة على التمييز بين الخير والشر. هناك عبارة: "أمري فيمري زيريزيخيسششيكي لانديري" - "منذ أن بدأتُ أُميّز الخير من الشر". هذا هو الخط الذي يبدأ الإنسان بعده بإدراك عناصر البيئة بفهم، مُعطيًا إياها تقييمًا أخلاقيًا.
5.4. الفهم الأخلاقي - ZEKHESCHIYKI.
كلمة zekhesshchIykI - حرفيًا: "التمييز"، "التحديد" - تعكس بدقة وشمولية مفهوم "العقل التحليلي"، أي القدرة على سبر أغوار الخصائص الجوهرية لموضوع الإدراك. في الوقت نفسه، وفي كثير من الأحيان، تُستخدم بمعنى "الفهم الأخلاقي أو التعاطفي" كفئة تُعبّر عن الحاجة إلى ترشيد أخلاقي للعالم - أي تعريف دقيق وتمييز بين الخير والشر. يُقال إن الأشخاص ذوي التوجه العقلي الاجتماعي والروحي والأخلاقي الواضح يمتلكون: Eri fiyri ischIeu, aqylyshkhue zybg'edel' tsIykhush - "من لديه فهم للخير والشر، شخص ذكي للغاية". باختصار، يُعتبر الشخص ذكيًا فقط إذا كان لديه القدرة على الفهم الأخلاقي، قارن: Ak'yl ziIem, zekheshIykI iIesh. من وجهة نظر الأديغة، فإن "الفهم" يعني "إتقان" موضوع الإدراك بما يُضفي عليه معنىً أخلاقيًا مناسبًا. وفي المقابل، تُحدد المعاني الأخلاقية بتحديد جميع الفروق الدقيقة بين الخير والشر في موقف حياتي محدد.يُنصح الشخص الذي يحاول فهم بعض الأمور المعقدة والمربكة بما يلي: Yeri fIyri zekheg'ekI - "اكتشف أين يوجد الخير وأين يوجد الشر".
وهكذا، فإن "الذكاء" هو قدرة متطورة على الحكم والتحليل. ولكنه في الوقت نفسه، هو أيضًا موقف تجاه المعرفة الوجدانية أو التعاطفية، التي هي أساس أو مصدر الأعمال الصالحة.
ومن المناسب القول إن تفسير العقلانية من منظور أخلاقي له تاريخ عريق، متجذر في الفلسفة اليونانية القديمة. حتى أفلاطون اعتبر "معرفة الخير والشر" من أهم علامات العقلانية (أفلاطون 1986: 248). وتحدث هيجل (1988: 335) والعديد من المفكرين الآخرين بالمثل. في نظام أخلاقيات الأديغة، تُعتبر القدرة على التمييز بين الخير والشر العلامة أو المعيار الرئيسي للنضج الأخلاقي للشخص. وعندما يقولون إن الشخص "يمتلك القدرة على الفهم"، فإنهم يقصدون أنه ذكي، ثاقب البصيرة، وفي الوقت نفسه لطيف، ومستعد لتقديم يد العون. في مجال العلاقات الإنسانية، يرتبط الفهم بالقدرة والاستعداد للتعمق في مشاكل الآخرين، وأخذها على محمل الجد، وإظهار الحساسية والرقة وحسن النية. هذا تحليل لمواقف الحياة مع التركيز على العمل الخيري والتعاطف.
ومن هنا جاءت صورة الشخص المتفهم: zekheshIykI zieIe tsIyhu - ذكي ومحترم، موثوق به، ويمكن التنبؤ بتصرفاته. ويُعتبر غياب هذه الصفات عيبًا خطيرًا في الثقافة العقلية والأخلاقية، قارن: zekheshIykI l'epk iierkym - "لا يمتلك ولو قدرًا ضئيلًا من الفهم"؛ eri-fIyri ischIerkym - "لا يميز بين الشر والخير". لا يمكن الاعتماد على هؤلاء الأشخاص في أي مسألة جادة، ويصعب التواصل معهم. سوء الفهم يُنشئ حواجز نفسية لا يمكن تجاوزها. في المقابل، يُوحّد التفاهم بين الناس نفسيًا، ويخلق ثقةً بأنّ كل شخص في بيئة اجتماعية مستعدة للتعامل مع طلباته وتطلعاته باهتمام وتعاطف. بهذا المعنى، يُشبه مفهوم "زِخِشِكِي" (zekheshIыки) فئة "أماي" (amae) في الأخلاق اليابانية (انظر: دوي ١٩٦٢)، وهو تعبير عن توقعات الشخص الراسخة بموقف إيجابي من الناس. ومثل اليابانيين، يتصرف الأديغي على أمل أن يفهم المحيطون بهم احتياجاتهم وأهدافهم، وأن يساعدوهم ويتنازلوا ويسامحوهم عند الضرورة.
يبقى أن نقول إن الفهم له مكانه في العملية العامة للإدراك التعاطفي. إن عمليات الاهتمام الأخلاقي والتذكر (gulyte، guk'ekI) التي تمت مناقشتها في الفصل الثالث ليست سوى أولى دوافع اللطف التي لم يتم إدراكها جيدًا. يلتقط الفهم هذه العملية، ويوصلها إلى استنتاجها المنطقي، وبالتالي يمهد الطريق لفعل أخلاقي مدروس جيدًا ومتحقق أخلاقيًا. وبالتالي، فإن الدورة الكاملة للتعاطف لها مرحلتان: التحضيرية - gul'yte، guk'ekI والنهائية - zekheshIykI أو - مرحلة ما قبل الفهم والفهم. عادةً، في المرحلة الثانية فقط من التعاطف يتم اتخاذ القرار النهائي بشأن ما يجب القيام به في موقف معين - حتى إلغاء نتائج ما قبل الفهم. الفهم الأخلاقي هو عملية معقدة ومثيرة في بعض الأحيان، ندرك خلالها، على سبيل المثال، أن هناك مساعدة للخير ومساعدة للضرر؛ هناك حالاتٌ يُقمع فيها الفهم الأخلاقي دوافع الفهم الأخلاقي المسبق، باعتبارها زائفة وغير مقبولة أخلاقيًا. ومن هنا تأتي مشكلة الفهم الصحيح والفهم الخاطئ. تُحل هذه المشكلة في الأخلاق بطريقة مختلفة عن المنطق: يُعتبر الفهم الصحيح هو الفهم المتوافق مع المبادئ الأخلاقية الأساسية، ومع واجب الشرف.
لكل هذا أيضًا مدخلٌ إلى مشكلة ما يُسمى "الدقة التعاطفية" في التفاعل (انظر: بيرلو 1960: 134-135). ومع ثبات جميع العوامل الأخرى، يرتفع مستواه بازدياد عمق الفهم الأخلاقي.
5.5. التقييم الذاتي الصحيح وواجب الحكمة:
يُعد التقييم الذاتي جزءًا لا يتجزأ من التأمل الأخلاقي، وهو جزءٌ لا يتجزأ من عملية الترشيد الأخلاقي لعالم الحياة، وعادةً ما يظهر في صورة واجب اجتماعي أو واجب حكمة. وبفضل هذا، تتطور خصائص العقل كالحس السليم، وحس التناسب، والنقد الذاتي. يُلزم واجب الحكمة المرء بمعرفة نطاق قدراته وحدودها، وتفعيل عمليات معرفة الذات وضبط النفس.
والضرورات التي تُلبي شروط هذه المهمة معروفة جيدًا: "اعرف نفسك" و"ابدأ العمل"؛ "بعد تقييم نقاط قوتك، ابدأ العمل"؛ "سيطر على نفسك"؛ "كن يقظًا"؛ "لا تسترخي"؛ Уи напщIэ темилъ тумылъхъэ - "لا تكن مغرورًا" وغيره. وبالتالي، فإننا نتحدث عن التنظيم الذاتي الثقافي للفرد، والذي يفترض الحذر والهدوء الداخلي والحكمة. ومن هنا جاء مفهوم اليقظة الاجتماعية والبصيرة - хэплъэ، أي القدرة على تمييز جوهر موقف الحياة. إذا اعتبر الشخص نفسه أذكى من الآخرين دون امتلاك هذه الموهبة، يُقال: ZyfIegubzyg'eshkh'ekIe heppleshkhue iIerkym - "يعتبر نفسه ذكيًا، لكنه يفتقر إلى حدة البصر اللازمة".
اليقظة الاجتماعية تحمي الإنسان ليس فقط من التصرفات المتهورة، بل أيضًا من الأفكار السيئة، مؤديةً دور الصحة النفسية. وليس من قبيل الصدفة أن يُدرج مفهوم "نقاء القلب" - gu kabze - في نظام أخلاقيات الأديغة، باعتباره انعكاسًا لنقاء أفكار الإنسان وأفكاره المُثبتة أخلاقيًا حول مكانته في الحياة. وتُشير كلمتا shchkh'e و pIal'e ischIezhu tsIyhu zetetshch إلى هذا النوع من الشخصية، والذي يعني: "الشخص الواعي، بل والمحترم". وهو موقف مختلف، ومفهوم، سلبي تجاه من يُقيّمون أنفسهم ومكانتهم في الحياة بشكل خاطئ، والذين، بسبب هذه الظروف، فقدوا اليقظة والسيطرة على أنفسهم، ويعانون من غرور مفرط. وفي الوقت نفسه، عادةً ما يُشيرون إلى تحولات أو انتهاكات في عمليات تحديد الهوية الذاتية، قارن بـ: shchkh'e و pIal'e ischIezhyrk'ym - "لا يعرف (نسي) من هو". وsefet ityzhkym - "غير عاقل"؛ وtsIe ezegyzhyrkym - حرفيًا: "غير منسجم حتى مع اسمه"؛ وshchykIashch - "مغرور"؛ وudefash - "انفلت" إلخ.
يميل الناس إلى نسيان أنفسهم، خاصةً عندما يكونون محاطين بالمجد والشرف. في مثل هذه الحالات، يُنصح باليقظة والنقد الذاتي بشكل خاص. يُحكى أن باديس، وهو نبيل محترم من قبيلة خاتوكاي، حضر ذات مرة إلى الجمعية الوطنية بدون كعب في حذائه الأيمن. دُهش الناس كيف يمكن أن يحدث هذا لرجل معروف بنظافة فائقة. قال باديس ضاحكًا: "لا تُرهقوا أدمغتكم، لقد خلعتُ الكعب بنفسي: إن الإزعاج الذي يسببه هذا يُذكرني بأنه مهما عَظُموا من شأني، فأنا فانٍ كأي شخص آخر. ويلٌ لمن نسي نفسه". تنقل هذه القصة فكرة الحاجة إلى البحث عن الهوية الأخلاقية والاجتماعية بأفضل طريقة ممكنة. وفقًا لمفاهيم الأديغة، لا يحق للإنسان أن يرضى بأي وهم جميل يتعلق بذاته. يأتي التقييم التعددي للذات ووجودها في العالم إلى المقدمة، بناءً على حقيقة أنه لا يمكن لأحد أن يعرف تمامًا ما هو العالم ومن هو المرء في هذا العالم. لا يمكن للمرء إلا بناء فرضيات عقلانية ساذجة إلى حد ما أو أكثر. يتضح ذلك من خلال تجربة علم النفس التجريبي الحديث (إبشتاين 1973؛ باندورا 1986)، والتي تعد مجرد تأكيد للتجربة العملية للترشيد الأخلاقي لعالم الحياة الذي كان يتطور منذ قرون.
من أجل التأكيد على أن إمكانيات المعرفة ومعرفة الذات ليست غير محدودة، يستخدم الأديغة العديد من الأحكام الرائعة في صياغتها. على سبيل المثال، يقولون في كثير من الأحيان: ZyzyschIezh shchyIame zyzylIezh kakhekIynt - "إذا كان الناس قادرين على رؤية أنفسهم في ضوءهم الحقيقي، سيكون هناك أولئك الذين، في حالة من الرعب، سوف يرتكبون الانتحار."هذه دعوةٌ إلى تقييمٍ ذاتيٍّ رصين، ومؤشرٌ على الحاجة إلى مراجعة هويتنا الأخلاقية.
5.6. الشعور بالتناسب - MARDE
كما رأينا، يرتبط الاهتمام الشديد بالنفس ونقد الذات بالرغبة في تقييم الوضع بشكل صحيح، وتحديد قدرات المرء ومكانته في منظومة علاقاته الحياتية بدقة. في النهاية، يعود الأمر كله إلى الخوف من تجاوز الحدود، أو الوقوع في موقف سخيف أو غبي أو محرج. قال الرومان القدماء في هذا الصدد: "Est modus in rebus". ويقول الأديغ في السياق نفسه: "لا شيء بلا حدود". "Marde" مبدأ أخلاقي وفئة أخلاقية مرتبطة بالحكمة والحس السليم والتناسب.
يُعتبر كل من الإفراط في صفة معينة والنقص فيها غير معقول. وقد أكد أرسطو على ضرورة التناسب حتى في إظهار الصفات الإيجابية (أرسطو 1983: 145-171). على سبيل المثال، قد تتحول الشجاعة المفرطة إلى تهور، والكرم إلى إسراف، والأدب إلى تملق وتملق. ولتعميم تجربة من هذا النوع، يقول الأديغة: "إيبجيليم - كيرهو" - "تجاوز الحد - سينكسر"؛ و"خوشكويري إيبجيليم شخوخيش" - "حتى الدواء سمٌّ في الجرعات الزائدة". كما يتطور موضوع العواقب السلبية للإفراط في عدد من الأحكام الخاصة، قارن: "بجر كويدري أويمي" و"دامر مكوت" - "النسر المشاكس يكسر جناحه"؛ و"أوشيميتخوشه، بخويوبيزينكيم" - "لا تُكثر من الثناء، ستُغلق باب النقد". ومن الطبيعي أن ينشأ هنا شعورٌ بالخوف - إذ يظهر انتهاك الحد في الوعي كتهديدٍ حقيقيٍّ لأسس الوجود. ومن هنا انعكاس الفوضى والدمار في شكل حكم قيمي: "ماردي شابخيي إييركيم" - "لا مثيل له ولا قياس".
وتحظى فكرة الوسطية المرتبطة بالتناسب بشعبية كبيرة، على سبيل المثال: "يابي أويميش، إيكي زيكوميجان" - "لا تتسرع ولا تتخلف": "شو باشي، شو كياسي زوميشي" - "لا تسعى لتكون الراكب الأول ولا تبقى الأخير".
وتُعتبر الرغبة في الظهور في دائرة الضوء، والرغبة في التفوق على الآخرين والتقدم عليهم بأي ثمن، أمراً غير معقول. ويؤكدون على ضرورة ممارسة العمل بهدوء، وأداء الواجب، دون طلب الاهتمام أو التقدير أو الجوائز. هذه قاعدة عامة. في المواقف الصعبة والخطرة والمتطرفة، يجب أن تكون في مقدمة المجموعة، مُظهراً الشجاعة والصمود والنزاهة. ولكن على أي حال، لا يجب أن تتكبر. فمن يحافظ على نفسه، رغم تغير سيرته الذاتية ومكانته ومسيرته المهنية، يستحق الاحترام.
يُرى الانحراف عن مبدأ الوسطية في كل ما يُخل بالتوازن الأخلاقي والجمالي للممارسات الاجتماعية، سواءً كان ذلك الإفراط في التصنيف أو الثقة بالنفس، أو الفضول أو الإلحاح، أو الملابس الزاهية الألوان أو المشية الجريئة، أو الكلام بصوت عالٍ أو الضحك... وهذا يشمل أيضًا مخالفة التسلسل الصحيح للأحداث. يُدان التسرع ونفاد الصبر والرغبة في استباق الأحداث. يقولون: "لكل شيء دوره". هذه دعوة إلى ترشيد أخلاقي للوقت، ومطالبة بالتحرر من غرور الوجود. يرتبط مفهوم "المر" ارتباطًا وثيقًا بأفكار الحكمة والذوق الرفيع وأناقة الأخلاق.
5.7 . نقيض المعقولية واللامعقولية:
تُقيّم جميع أشكال ومظاهر العقل تقييمًا إيجابيًا. من بينها: الذكاء العميق - ak'yl kuu، الحاد - ak'yl jan، الفاضل - ak'yl fIe، الراسخ - ak'yl g'etIyla (ak'yl tIysa)، المنسق جيدًا - ak'yl zetet، إلخ. عادةً ما يظهر عدم المعقولية في صورة ذكاء يعاني من عيب أو آخر، مثل: ak'yl nyk'ue - "ذكاء فاتر"، ak'yl ke'shI - "ذكاء قصير (عقل)"، ak'yl penzh - حرفيًا: "ذكاء معوج"، إلخ.
هناك فرق كبير في إدراك الحياة بين المعقول وغير المعقول. ومن هنا دوافع الأفعال وردود الفعل المتعارضة تمامًا في نفس الظروف، مثل: Gubzyg'em وgu'e'g'u'er delem وgu'f'e'g'ue'sh - "ويل للأذكياء، فرح للحمقى"؛ AqylyfIem euhue, aqylynshem ekute - "الحكيم يبني، والأحمق يهدم". كما يُشدد على ضرورة تصحيح الحكماء لأخطاء السفهاء، قارن: Delem zekhibzar, gubzyg'em zekhekhyzh - "الأحمق يُثير الفوضى، والذكي يُعالجها"؛ Deler bg'akIueme, ukIel'ymykIuezhu kh'urkym - "إذا أرسلت أحمقًا في مهمة، فعليك أن تتبعه بنفسك". إن عدم المعقولية مصدر الفوضى والسلوك المنحرف، ويُشكل خطرًا كبيرًا على المجتمع. عادةً ما ينتهي الحديث عن فقدان الناس صوابهم، وتحولهم إلى جامحين وغير معقولين، وجشعين وناكرين للجميل، بالنتيجة التالية: Duney k'utezhyg'uer ke'esag'enush - "يبدو أن نهاية العالم قد حانت". كغيرهم من الشعوب، يربط الأديغيون نهاية العالم بتنامي اللاعقلانية وتدهور الأخلاق.
وترسخت لديهم فكرة عدم توافق المعقول وغير المعقول. ومن هنا جاءت فكرة الابتعاد عن الحمقى، أو بالأحرى، التعامل معهم بشكل خاص. يقولون: Delem ue fIekI, gubzyg'er ezyr k'ypfIekIynsh - حرفيًا: "تجنب الأحمق، والذكي سيتجنبك". وفي الاتجاه نفسه،هناك تعليمات مثل: Dele pesheg'u umyschI - "لا تختلط مع أحمق"؛ Delem zepumyschI - "لا تتورط مع أحمق"؛ Delem ui pyIe eti blekI - "أعط قبعتك للأحمق الذي يضايقك واذهب بعيدًا".
من الواضح أن هذا "تهذيب" أو طرد من نوع خاص - سلبي، قائم على العداء، وأحيانًا على الخوف، لأن غير العقلاني، كما قيل، خطير - قادر على زعزعة الأمور، وتشويه أفضل الأفكار والمشاريع. يقولون إنه حتى في حالة العدو، من الأفضل أن يكون لديك شخص ذكي على أن يكون أحمق، قارن: Dele blago nekhre, akyl zie biy - "عدو ذكي خير من رفيق غبي"؛ Akyl ziem i hye sykishkh - "دع كلب الشخص الذكي يعضني، لكن الصداقة لن تمس غير العقلاني". إن أكبر المخاوف سببها ما يسمى بـ "الحمقى الأذكياء والأنانيين" - dele bzadzhe. فلا عجب أنهم يقولون: Dele bzadzhe nekhre dele dyde - "الأحمق الكامل أفضل من الأحمق الذكي".
ومع ذلك، لا مفر من التواصل مع الحمقى. لذلك، وكما ذُكر، نشأ أسلوبٌ مُعينٌ في التعامل معهم، يُمكن تسميته باللياقة الحذرة. وراء هذه اللطافة الظاهرية الكامنة في هذا السلوك، تكمن رغبةٌ في التحرر من الأحمق، دون إبداء أسبابٍ للتقارب والتواصل.
ويُشيرون إلى أن هذا الموقف هشٌّ، وأنه يُقارب التواطؤ، حيث يُصبح غير العقلانيين، ولكن المُحنّكين، عديمي الضمير، "أسياد الحياة"، بينما يُترك العقلانيون في العراء. لكنهم عادةً ما يتعاملون مع هذا الأمر بفلسفة: دون أن يُوهموا أنفسهم بالعدالة الشاملة، بل بالاعتماد على تفوق العقل وانتصاره. ويُعتقد أن الحياة في النهاية ستُعيد كل شيء إلى نصابه. وهذه أيضًا عناصر من طريقة التفكير التقليدية، التي تشكّلت عبر قرونٍ من الخبرة في الحفاظ على الذات والبقاء. لا تتوافق أخلاقيات الأديغة مع "فلسفة" الفاشل الذي يُحمّل الآخرين مسؤولية جميع أخطائه ومتاعبه.
الفصل السادس: الشجاعة - l'yg'e
6.1. الشجاعة
إرادة قوية وسمة أخلاقية مهمة، ترتبط بمتانة المواقف الأخلاقية وتطلعات الفرد، أو كما قال أفلاطون: "بالثبات على أداء الواجب" (أفلاطون ١٩٨٦: ٤٢٨). بفضل الشجاعة، يتغلب الإنسان على الخوف، ويتغلب على الألم، والتعب، والجوع، والبرد، ويتحمل مصاعب القدر بثبات، ويتصرف بحزم في المواقف الخطرة.
تقليديًا، يرتبط كل هذا بصفات الرجل الحقيقي، المحارب، الفارس، ولذلك ليس من المستغرب أن مصطلح "الشجاعة" مُشتق من كلمة "رجل"، قارن: лиы - "رجل"، лиыгъэ - "شجاعة". يُقال عن الشخص الشجاع: лиыгъэ хельъщ - "يمتلك الشجاعة". ولكن يُمكن الاقتصار على الاختصار лиы, лиыщ - "رجل". ترتبط الأمثال التالية بمواقف متطرفة، عندما يرتبط أداء واجب الشرف بمخاطرة الحياة: E ulIyn, e ulIen - "الشجاعة أو الموت"؛ Liyg'er azhalim shyshterkym - "الشجاعة لا تعرف الخوف من الموت". باختصار، هذا واجب اجتماعي وقيمة من الدرجة الأولى، تتضاءل أمامها قيمة الحياة نفسها.
للقول المأثور "الموت شجاعة" - "الموت شجاعة" - قوة أخلاقية عظيمة. في جميع الأحوال، من الضروري تقبّل الموت بشرف - دون ذعر، دون شكوى، بامتنان للأحباء. فلا عجب أنهم يقولون: "أن تعيش إنسانًا - أولًا، وأن تموت إنسانًا - ثانيًا". إن مثال الشجاعة هو حياة كريمة تنتهي بموت كريم بنفس القدر.
ويتماشى التوجه العام لهذه الحجج مع فكرة تعقيد الشجاعة وتعدد استخداماتها. بالإضافة إلى الشجاعة والبسالة العسكرية، تتضمن هذه الفئة في معناها الدلالي الصفات الأخلاقية الأساسية: الاحترام، والإنسانية، والكرم، وضبط النفس، والحصافة، والعدل... يُقابل الشجاعة النبل - фIы، фIыгъэ، ومن هنا جاءت التعريفات: цIыхуфI - "الشخص النبيل"، و лIыфI - "الزوج النبيل". يُعتقد أن الشجاعة هي أفضل وسيلة لإظهار أسمى الصفات الإنسانية، بما في ذلك اللطف والرحمة. وفي بعض الأحيان، ترتبط الشجاعة ارتباطًا مباشرًا بها. على سبيل المثال، في القاموس التوضيحي للغة الأديغية، تُعرّف الإنسانية بأنها الشجاعة - лIыгъэ والرحمة - гушIэгъу (خاتانوف، كيراشيفا 1960: 630). إذا كان الشخص فاضلاً، يُقال عنه: "يمتلك الشجاعة". هكذا يُوصف الشيخ الحكيم، والشاب المتواضع المسؤول، وربة المنزل الرائعة، حارسة المنزل.
يتجلى نموذج الشجاعة، وارتباطه الوثيق بمفاهيم الضمير والشرف والنبل، على أفضل وجه في الأحكام التي تُبرز سماتٍ لا تتوافق مع صورة الرجل الحقيقي، قارن: "الرجل الحقيقي لا يتباهى بمآثره في الصالونات"؛ "الرجل الحقيقي لا يُغير كلمته"؛ ЛIыr itam щIэфыгъезракъым - "الرجل الحقيقي لا يندم على الهدية"؛ Езим уедели зьубый лыкъым - "من يجدف على رجل مثله فليس رجلا"; ЛIым lIы ishkhyzhyrkъым - "الرجل الحقيقي لا يرتكب أعمال انتقامية ضد رجل مثله"؛ ЛIым зигегусерокем - "الرجل الحقيقي لا يسيء."
وهكذا، فإن الشجاعة مزيج من الصفات الإرادية والأخلاقية. في جوهره، يشمل مصطلح "الشجاعة" جميع القيم الأخلاقية الأكثر أهمية، مع تركيز ملحوظ على الجهود الإرادية والصفات اللازمة للحفاظ على الأخلاق وتنميتها. بمعنى آخر، هناك تبادل متبادل للمعاني: فالصفات الإرادية (الشجاعة، العزيمة، الثبات، إلخ) تُحاط بهالة من الأخلاق الرفيعة، بينما، على العكس، تبدو الصفات الأخلاقية المعروفة (الكرم، الإنسانية، العدالة، اللباقة، إلخ) تجليات للشجاعة الحقيقية. وهذا يؤدي إلى تعزيز متبادل للقيم: فالإرادة تتعزز وتُسمو بالأخلاق، والأخلاق تزداد وزنًا وأهميتها بفضلها.
ومن السهل تصور العواقب السلبية لإلغاء هذه الروابط: إذ تتحول الإرادة إلى قوة عمياء لا يمكن السيطرة عليها، وتُحرم الأخلاق من الطاقة اللازمة. أكد ج. لوك في هذا الصدد أن "الشجاعة هي حامية وداعمة لجميع الفضائل الأخرى، وبدونها يصعب على الإنسان أن يكون حازمًا في أداء واجبه، أو أن يُظهر شخصية رجل جدير حقًا" (لوك 1988: 511).
من ناحية أخرى، تُعتبر العديد من الأفعال الحاسمة للغاية، والتي تنطوي بلا شك على مخاطرة، معيبة أخلاقيًا إذا حُرمت من التبرير والتبرير الأخلاقيين. وعادةً ما ترتبط هذه الأفعال بغياب الخجل والضمير والرحمة، وبنقص التعليم أو الذكاء. في مثل هذه الحالات، يُقال: "هذا ليس دليلًا على الشجاعة"، مؤكدين بذلك وجود مظهر من مظاهر صفات مختلفة تمامًا، لا تتوافق مع الشجاعة الحقيقية: القسوة، والفجور، والغطرسة، إلخ. وهنا نواجه مشكلة مهمة للنظرية والممارسة الأخلاقية تتعلق بالجوانب الأخلاقية والمهمة للفعل الاجتماعي (انظر حول هذا: هير 1978). الأحكام التقييمية من نوع "Ar lIyg'ek'ym" لا تساعد فقط على طرح مثل هذه المشكلات، بل تساعد أيضًا على حلها - من خلال "تسليط الضوء" على الأفعال أو الأعمال التي يمكن تصنيفها على أنها شجاعة، عن طريق الخطأ، فقط على أساس التشابه الخارجي، بسبب نقص التفكير.
6.2. المحددات الطبيعية والثقافية للشجاعة
وفقًا لتقليد يعود تاريخه إلى قرون مضت، يُعتبر الثبات صفة فطرية، ومن هنا جاءت التعريفات والخصائص الثابتة: Яне лIуе къилъхуаш - "خرج من بطن أمه كرجل (شجاع)"؛ Дыгъужьыгу киуетИылъщ - "لديه قلب ذئب في صدره"؛ Дыгъужьыгу ishkhaш - "لقد أكل قلب ذئب"؛ Гу киуетИылъщ - "بقلبٍ قويٍّ في صدره"؛ Гушхуе киуетИылъщ - "قلبٌ كبيرٌ في صدره". يُعتقد أن الحامل المادي للشجاعة يتكون في رحم الأم، ويتصرف القلب بهذه الصفة.
للخصائص الخاصة لهذا العضو أهمية حاسمة. القلب الكبير والواسع - гушхуе - يجعل الإنسان شجاعًا، مقدامًا، جريئًا، بل نبيلًا. أما صاحب القلب الصغير، أو كما يُقال عادةً، ضيق القلب (guzev)، فيصبح خجولًا، خائفًا، ضعيف القلب - guzevekh. وتُعبّر عن حالة اليأس والارتباك والذهول من خلال العبارة الشهيرة "gu kued" - وتعني حرفيًا "فقدان القلب". وهذا، بعبارة أخرى، خوفٌ مُشلّ، ومن هنا جاءت التعبيرات الشائعة مثل: Gur kuedym l'er shchIekIyrk'ym - "ساقا من فقد قلبه (حضور الذهن) لا تتحركان"؛ Gur kuedym shyr zherkym - "حصان الفارس الذي فقد قلبه يتعثر (لا يتحرك)".
ترتبط فكرة الشجاعة الفطرية بالمقولة المأثورة "لييم إيكويتسي لي إيتش" - والتي تعني حرفيًا: "في داخل الرجل رجل". ويترتب على ذلك أن الصفات الذكورية الحقيقية لا ينبغي الحكم عليها من خلال المظهر الخارجي، بل من خلال الصفات الداخلية الخفية لعضو الشجاعة - القلب.
وبالطبع، يُعتبر المثال الأعلى هو التناغم بين العلامات الخارجية لقوة الرجل، والصفات الداخلية الذكورية الحقيقية - الشجاعة، والبسالة، وضبط النفس. لذلك، يُشيد الأديغيون بالقوة البدنية الهائلة، فيقولون باحترام، بل وإعجاب: "شاجاشه" - "بطل"، و"لي بلانيه" - "قوي"، و"لي بزيفيفي" - "عظيم". ومع ذلك، في نهاية المطاف، ليست العلامات الخارجية، بل الطاقة الداخلية أو قوة الروح هي التي تُعتبر أعلى مرجع للشجاعة. فهي وحدها التي تُحدد طبيعة تصرفات الشخص في لحظة الخطر. يقولون: "شُخِرْ زِدِلْمَةَ شَخِيجَةِ إِجُو إِلْيَر إِشْشِيج" - حرفيًا: "بعد اندفاع الفرسان إلى المعركة، لا يفعل كلٌّ منهم إلا ما يمليه عليه قلبه". هذا يعني أنه في الظروف القاسية، يتصرف كل شخص على حدة، وفقًا لقوته المعنوية الفطرية، مع أنه قبل المعركة يبدو أن جميع المحاربين متشابهون - في المظهر، في تصميمهم على التصرف بشجاعة، لا من أجل الحياة، بل من أجل الموت.
ولكن في مثل هذه الحالات، لا تكون الشجاعة الفطرية وحدها هي المهمة والمعلنة، بل تنضم إليها شجاعة مبنية على مفهومي الشرف والعار. إنها تُكمل، وأحيانًا تُعزز، الشجاعة "الفطرية". يبرز هنا الخوف الأخلاقي - шынэукиытэ، أي الخوف من أن يُعرف المرء بالجبن، أو من أن يُغطى نفسه بالعار. بخلاف مشاعر الخوف العادية، أو النشاط المُشل أو المُشوِّش، يُنظِّم الخوف الأخلاقي الإرادة ويُحركها. في محاولة لتجنب العار، يُظهر الشخص أحيانًا شجاعة استثنائية. إن مجرد التفكير في أن قهر الخوف وإظهار الشجاعة يُكسب المرء الشرف والمجد والاحترام والتقدير أمرٌ مُلهم. بالنسبة للشركسي، لا يوجد مديحٌ أعظم من كلمات مثل: лиыгъэ хэлъщ - "يمتلك الشجاعة"؛ лиыфIщ - "رجل نبيل"؛ лиыхъужьщ - "بطل".
كل هذا يزيد من قيمة الهوية العامة، وهي سمة أساسية من سمات الشخصية الأساسية لمجتمع الأديغة، وحساسيته للرأي العام. على هذا الأساس، كما نعلم، نشأ قانون شرف الفروسية الأديغية، الذي يُذكرنا بشدة بقانون شرف الساموراي اليابانيين. وحتى يومنا هذا، لا يزال البوشيدو يؤثر على هوية اليابانيين الذاتية وسلوكهم (جوي 1961: 702-707)، وهو ما يُشبه وضع المجتمع الأديغي، حيث يُلاحظ نوع من التوافق، قائم على الرغبة في أن يكون المرء شجاعًا وأن يُعرف بالشجاعة من أجل تلبية توقعات المجموعة المرجعية، وبالتالي تحقيق الاعتراف والسلطة.
بالطبع، لا يمكن للمرء أن يُختزل كل شيء في مجرد طموح. فالنظام بأكمله من المبادئ والمواقف الأخلاقية المعروفة يُشارك في التبرير الاجتماعي والثقافي للشجاعة. على سبيل المثال، للعقل الذي يتحكم بالإرادة أهمية جوهرية، كقوة إضافية تُمنح للإنسان تتجاوز قواه وقدراته الطبيعية، قارن: "قوة العقل في ذمة الإنسان". ولا تُعتبر الشجاعة صادقة إلا إذا بقيت تحت سيطرة العقل، وارتبطت بالتحليل والتقييم السليم للموقف، وكذلك بالتحليل الذاتي - مع مراعاة المعارف والمهارات والموارد المتاحة. في جميع الظروف، من الضروري العمل وفق خطة محددة، على أمل النجاح. ومن هنا جاءت صورة الارتباط المتبادل بين الإيمان والأمل والشجاعة: "الأمل رفيق الشجاعة". يجب عدم التهور، لا سيما في المواقف الصعبة ذات العواقب الوخيمة. في مثل هذه الحالات، كما يشير ج. لوك، من الضروري أيضًا أن يكون لدينا "وعي بالخطر" ودرجة معينة من الخوف تُبقينا على أهبة الاستعداد (لوك ١٩٩٨: ٥١٢).
من الوسائل الإضافية المهمة لزيادة حيوية الفرد بعض الروابط والعلاقات الاجتماعية التي تُستخدم باستمرار في سياق النشاط: الأقارب ذوو النفوذ، الأصدقاء الأوفياء، المكانة الرفيعة، المال الوفير، الإيمان بالله، إلخ. لكن الأهمية الكبرى تُعطى للأصل الأديغي، باعتباره الدعم الرئيسي والقوي للفرد في "معركته مع الحياة". فالأخلاق تُحشد قوى الإنسان وقدراته الداخلية، وتُمكّنه من الصمود في وجه أصعب المحن. وليس من قبيل الصدفة أن تُذكر القيم الأخلاقية، إلى جانب الثروة، والرعاة ذوي المكانة الرفيعة، ضمن عوامل "قوة" الفرد (انظر، على سبيل المثال: تشو 1985: 259). في النهاية، يعتمد الكثير ليس فقط على مجموع الوقائع والعلاقات الخارجية الممكنة، بل أيضًا على تركيز إدراك الذات. من المهم أن يشعر الإنسان بالقوة والاستقلالية الكافية، وبأنه سيد مصيره. وتُعدّ الشجاعة والأديغية عمومًا من القيم التي تُسهم في تكوين هذا الإدراك الذاتي. في تفاعل القوى الحيوية البشرية مع الظروف الاجتماعية القائمة، تُوسّع هذه القوى حدود أو نطاقات الممكن.
6.3. أنواع الشجاعة:
تتجلى الشجاعة بأشكال مختلفة تبعًا للأهداف والظروف، ومحتوى النشاط المُمارَس ومبرراته. أكّد أرسطو أن "الناس شجعان لأسباب مختلفة"، وميّز خمسة أنواع من الشجاعة: المدنية، والعسكرية (شجاعة المُجرّب)، والجهل، والغضب، والغطرسة (أرسطو 1983: 110-115).
هذا تصنيفٌ مُفيد. مع ذلك، تجدر الإشارة إلى أن الأساس الداخلي لتمييز الأنواع الثلاثة الأخيرة من الشجاعة هو إما نقص المعلومات، أو شكل من أشكال الجهل وتشويش الوعي. تتميز الأفعال المرتكبة لهذه الأسباب، كما أشار أرسطو نفسه، بمستوى اجتماعي وأخلاقي منخفض نسبيًا. أما أخلاقيات الأديغة، فهي ترفض ربط هذه الأفعال بالشجاعة، وتطالب بإلغاء أي مبادرة تنشأ تحت تأثير الغضب والغطرسة، في غياب المعلومات اللازمة. لنتذكر توجيهات ج. كازانوكو: "لا تبدأ العمل وأنت غاضب". أو الأقوال السابقة مثل: "ضع العقل قبل الشجاعة"؛ "لا تكن شجاعًا عندما يكون العدو غير واضح"؛ "لا تكن شجاعًا عندما يكون العدو قليل العدد"، إلخ.
أمامنا موقف متوازن تجاه الشجاعة، سمة من سمات المجتمعات ذات الفكر الأخلاقي المتطور. تُقدم أخلاقيات الأديغة مفهومًا لأنواع الشجاعة المبنية على الأخلاق والمبررة، وتُميز في هذا السياق:
1) الشجاعة،
2) الصمود،
3) التسامح
، 4) النبل.
إنها تُكمّل بعضها بعضًا، وتُعزّز بعضها بعضًا، وتدعم بعضها بعضًا. فالشجاعة تتغلب على الخوف الذي يُهدّد الأخلاق؛ والثبات يُقاوم الآثار المدمرة للمعاناة والحرمان والعواطف؛ والتسامح يُمكّن المرء من الامتناع عن ردود الفعل الاندفاعية والتصرفات المتهورة؛ وأخيرًا، الشجاعة والنبل مصدر الكرم والعدل وخدمة الناس بإيثار.
6.4. الشجاعة - خاخواجي:
أولًا وقبل كل شيء، هي النشاط، والقدرة على الفعل، والتغلب على الخجل والخوف. ويُعتقد أن الشجاعة هي التي تُخرج الإنسان من حالة الهدوء والذهول والذهول غير الأخلاقي، قارن: بابزيم هيسير ليجم كيهيكو - "الشجاعة (الشجاعة) تُخرج الإنسان من الاختباء". علاوة على ذلك، تُعدّ الشجاعة مفهومًا معقدًا وواسعًا يشمل، بالإضافة إلى الشجاعة العسكرية والبسالة، الشجاعة المدنية والجرأة الفكرية، مما يفتح المجال للاختلافات الفردية، عندما يُعلن شخص ما، على سبيل المثال، عن شجاعة عسكرية، وبدرجة أقل، شجاعة مدنية.
يتميز منطق الأعمال الشجاعة بطابعه الخاص. عادةً ما يكون هذا نشاطًا حادًا وقصير المدى، يُناسب لحظات الخطر وعدم اليقين، عندما يرتبط تحقيق هدف أخلاقي بمخاطرة معينة، ويستحيل تحقيقه دون التغلب على عقبات خارجية وداخلية جسيمة، ودون صراع دوافع وتعبئة نفسية. أما الخاخواجي فهو انتصار الشخص على الظروف وعلى نفسه.
ومن المعروف أن الأفكار حول العواقب السلبية المحتملة لأي فعل (ضرر جسدي أو مادي أو "معنوي") يمكن أن تُشلّ نشاط الشخص في اللحظة التي يُلزمه فيها الواجب بالتصرف بسرعة وحزم وبدم بارد. في مثل هذه اللحظات، تُفعّل آلية الشجاعة والبسالة. صُمم هذا القانون لقمع غريزة الحفاظ على الذات وفتح المجال للأفعال المُبررة أخلاقيًا. يقولون: Uisynumi eIub - "مع العلم أنك ستحترق، خذ رشفة على أي حال"؛ Zhyzhye plem i ade il ischiezhyrkym - "من ينظر إلى المستقبل البعيد لن ينتقم لدم أبيه". يُشدد على أن هناك مواقف لا يُنصح فيها بالتفكير طويلًا، أو بموازنة جميع إيجابيات وسلبيات أي فعل تُمليه الأخلاق. لكن هذا لا يعني التصرف بتهور. فالشخص الشجاع يُخاطر برفاهيته أو صحته أو حياته بوعي من أجل أداء واجبه والحفاظ على سمعته الطيبة. تتجلى هذه الفكرة بشكل حاد ودراماتيكي في صيغة الأمر: Pser tyi naper kashte - "اترك حياتك وخذ شرفك". Ner tyi naper shchekhu - حرفيًا: "اترك عينيك وخذ شرفك". إنهم يشجعون على التصرفات الأخلاقية في المواقف الخطرة، عندما يتعارض الخوف من الموت مع الخوف من العار. ويتجلى هذا التعارض بوضوح في إحدى أغاني الأديغة البطولية:
دييووكيري - داوكي،
دييووكيري - داوب.
إذا دخلنا المعركة، هلكنا، وإذا تراجعنا
،سنغطي أنفسنا بالعار.
في مثل هذه الحالات، تختار الشجاعة والبسالة الخيار الأول - الموت والشرف، وترفض الخيار الثاني - الحياة والعار. وتستند الشجاعة العسكرية إلى قوة الرأي العام، وإدراك العار الذي ينتظر من يتعثر في المعركة. أما المنبع الأخلاقي للشجاعة فهو غالبًا الخوف، ولكنه ليس حيوانيًا أو غريزيًا، بل أخلاقيًا، أي "الخوف والعار" أو الخوف من "فقدان الكرامة" وفقد الاحترام واحترام الذات.
وينطبق هذا أيضًا على شكل آخر من أشكال الشجاعة، يُسمى الشجاعة المدنية. وترتبط بشكل رئيسي بمجال التواصل الاجتماعي، والتأثير الصريح والجريء والفعال على الناس، والقدرة على التعبير عن وجهة نظر المرء في بعض المشكلات المهمة، واقتراح طرقه الخاصة لحلها. إنها مسؤولية جسيمة لا يستطيع الجميع تحملها، وليس من حقهم ذلك. لكن من ينجح في أداء هذه المهمة يستحق الاحترام كشخص شجاع - "خاهوي".
بمعنى آخر، ترتبط الشجاعة ارتباطًا وثيقًا بشجاعة النشاط الاجتماعي، والقدرة على الريادة والتدخل بحزم وجرأة في الشؤون العامة. وبهذه الصفة، غالبًا ما تُطلق كلمة "خاهوي" على النساء. لذلك، من بين الأمنيات الشائعة لولادة فتاة، هناك أيضًا ما يلي: "كي يُعجب بمظهرها، فليجعلها الله فتاة شجاعة". عادةً ما تُوصف المرأة الشجاعة بأنها امرأة مقدامة ومقدامة تؤدي بنجاح بعض الوظائف الاجتماعية المهمة.
6.5. الاستمرارية - كاميلانجي
: الرواقية مزيج من الإرادة والعقل وواجب الشرف. لا يُطلق على الشخص لقب شجاع فحسب لشجاعته وجرأته، بل أيضًا لضبطه نفسه وتحمله، وحكمته وضبطه، وصبره ومثابرته في تحقيق الأهداف المبررة أخلاقيًا. إن وجود هذه الصفات يدل على انتصار المبدأ الروحي الرفيع على الجوهري والدنيا، ويُطلق على هؤلاء الأشخاص اسم "الشخص الثابت، الموثوق، الشجاع".
في أغلب الأحيان، لا يشجع الثبات على العمل بقدر ما يُلغيه أو يُعلقه. ودائمًا لأسباب أخلاقية، عندما لا يأتي الخطر من الخارج، بل من الداخل، على شكل دوافع العاطفة والخوف والجبن واليأس، إلخ. لنتذكر نداء زهاباغي كازانوكو: "لا تُخضعوا أهواء النفس". هذا يعني أنه ليس كل ما تطلبه النفس أو تُصر عليه يُمكن تحقيقه دون الإضرار بالأخلاق؛ يجب مقاومة الرغبات والأهواء بالإرادة والعقل والواجب.
الحياة اختبارٌ لمتانة الأسس الأخلاقية للفرد. من الضروري تحمّل ضربات القدر بشرف - دون مرارة، دون تذمّر، مع الحفاظ على حسن الخلق تجاه الناس. يُقال إنّ الاستسلام والانغماس في اليأس والقنوط يُعرّض الإنسان لردود فعل سلبية، ويصبح عرضة للخطأ بسهولة، وقادرًا على الانحراف عن المسار الأخلاقي. ولمنع ذلك، تُفعّل آلية الشجاعة والمرونة، فتساعد على تحمّل المحن الصعبة بشرف، والحفاظ على رباطة الجأش. هذا الشخص لن ينكسر، ولن يخالف القانون الأخلاقي، ولن يبحث عن أعذار لإخفاقاته في الظروف غير المواتية. لهذه الأسباب، أصبح النداء المعروف شعار الشجاعة الحقيقية: "لا يرزقني القدر ما لم أكسبه بشجاعتي".
هذا تحدٍّ تطرحه الشجاعة أمام القدر. الرواقية أشبه بالشجاعة والبسالة العسكرية؛ فالخوف والخجل والهروب بدافع الذعر لا يتوافقان مع صورة الإنسان الحقيقي. ضبط النفس والثبات لا يُضاهيان أمام ثبات الأرض: "لن تهتز حتى تهتز الأرض".
من ناحية أخرى، يُعتبر التحمل البدني - بيشك - أحد أسس الرواقية وسمة أساسية من سمات شخصية الأديغة. يقولون: "أديغلير لي بيشكري" - "الرجل الأديغي صبور".
من الشائع مقارنة قدرة الرجل على التحمل وتحمله بتحمل ونبل حصان قباردي أصيل: "أديغشري لي بيشكري". من بين أمور أخرى، كانت هذه الإشارة إلى المراسلات المتبادلة لمزايا الفارس والحصان، والتي كانت ذات أهمية أساسية للجيش الشركسي، جزءًا لا يتجزأ من التعليم الإسبرطي. ويقال أنه خلال الحملات، كان المحارب الشركسي يأكل لمدة أسبوعين أو ثلاثة أسابيع مثل هذه الكمية من الطعام التي بالكاد كان لدى محاربي الشعوب الأخرى ما يكفي لمدة ثلاثة أيام (برونيفسكي 1823: 139). بالإضافة إلى ذلك، يتم التأكيد باستمرار على مدى الهدوء، دون شكاوى وأنين، يتحمل الأديغة الألم والمعاناة الجسدية (خان جيري 1974؛ تورناو 1864: 16). مثال المحارب الأبازيكي كيربش معروف جيدًا. أصيب بجروح قاتلة، وطلب أن يتم ربطه بالعوارض على السقف حتى يتمكن من مقابلة والده، الذي أراد أن يقول وداعًا، واقفًا كما ينبغي للرجل.
يرتبط التحمل ارتباطًا وثيقًا بالصبر والزهد - أي القدرة على العيش دون طاعة عمياء لإملاءات الاحتياجات والمتطلبات الأساسية، والتي غالبًا ما تكون حيوية. وهذا شكل آخر من أشكال الشجاعة والمرونة، يُسمى "شيي". يُتعلم منذ الصغر، موضحًا أنه من غير اللائق الشكوى من التعب والعطش وقلة النوم والجوع والبرد والحر، إلخ. وهذا يساعد الراشد على كبح جماح انفعالاته، والتمسك بكرامة، دون أي تراخٍ. عادةً، إذا تحدثوا عن مزاج سيئ أو مرض، فغالبًا ما يكون ذلك بطريقة ساخرة، كما لو كانوا يعتذرون عن ضعفهم. في التعامل مع الناس، من الضروري أن تكون مرحًا وذكيًا، وأن تُلهم الآخرين بثقة هادئة في نقاط قوتهم وقدراتهم، وأن تنقل لهم المزاج الجيد كالعصا.
6.6. التسامح - تيماك كيخاغ إي:
التسامح هو نقيض الاندفاع، والقدرة على تقييم وتحمّل التأثيرات غير السارة وغير الودية، والتي قد تكون مسيئة أحيانًا، دون انفعال أو غضب. في التعامل مع الناس، من الضروري، مهما كانت الظروف، الحفاظ على الهدوء والاحترام، بل وحتى الوداعة. يتطلب هذا أحيانًا جهدًا كبيرًا من الإرادة، ولذلك يُنظر إلى التسامح في التراث الثقافي الأديغي على أنه شجاعة من الطراز الرفيع، والأهم من ذلك كله، القدرة على ضبط النفس عند الغضب.
يُعبّر مصطلح "temaq kih" - حرفيًا: "الحلق الطويل" عن هذا المعنى على أكمل وجه. من المُسلّم به عمومًا أن المشاعر القوية تنشأ في المعدة والصدر، ثم تخترق الدماغ وتُظهر نفسها على شكل أفعال غير مُسيطر عليها. إذا كان هذا المسار طويلًا، فإن مشاعر الغضب لديها وقت للهدوء دون أن تُكشف عن نفسها. وإلا، فإنها تظهر على شكل ردود فعل تُخالف قواعد اللياقة (مثل الشتائم، والاعتداء، وما إلى ذلك). ويرتبط ارتباطًا مباشرًا بهذه الأفكار التسمية المجازية للشخص سريع الانفعال والانفعال: "tемакъ киэщI" - حرفيًا: "الحلق القصير".
تحدثنا سابقًا عن الصبر - шыIэ، وربطنا هذه الصفة بالقدرة على رفض بعض التصرفات (غير اللائقة وغير المناسبة) التي تمليها الحاجات الحيوية. أما في حالة التسامح، فالأصح الحديث عن الصبر وضبط النفس والتساهل. هذا شكل مختلف قليلاً من ضبط النفس وتنظيم الذات للفرد. لا يقاوم Temaq kyIyhägäe دوافع الحاجات الحيوية، بل ردود الفعل السلبية العنيفة للفرد تجاه أفعال وأفعال الآخرين المزعجة والمزعجة. في مثل هذه الحالات، يجب على المرء أن يتذكر ليس فقط الحاجة إلى الحفاظ على الهدوء في حد ذاته، ولكن أيضًا واجب مسامحة الناس على أخطائهم وأوهامهم وعدم دقتهم وعلى أفعالهم أو كلماتهم المتهورة أو غير اللائقة. يجب على المرء أن يكون متسامحًا، وأن يحافظ على حد أدنى من الموقف اللطيف والمحترم تجاه الآخرين. في هذه الحالة، تكتسب أفكار الحصانة الأخلاقية للفرد - цIыхум و немыс - أهمية حاسمة. بتجاوز الحدود التي تُحددها هذه الفئة، قد يفقد الشخص توازنه، أو يقول أو يفعل شيئًا لا يتوافق مع المعايير الأخلاقية، مما يُعرّضه لعواقب وخيمة. يُعدّ الإفراط في الأقوال والأفعال مصدرًا للعديد من المشاكل والمصائب، وهو عيبٌ خطير في الشخصية.
يُتعلّم التسامح منذ الصغر. وفي شرحهم لمزايا هذه الصفة، يقولون: "أفضل الفضائل هي ضبط النفس"؛ و"ما يُضاهي سعادة ضبط النفس عند الغضب"؛ من يكبح غضبه (يتقبل الإهانة) يعمر حتى الشيخوخة. يُسهم التعليم بهذه الروح في تكوين صفات كالهدوء والتسامح واتزان النفس. وليس عبثًا أن أشار مؤرخو شركيسيا إلى التسامح كصفة مميزة وغير متوقعة في شخصية الأديغة. فقد فوجئوا بأنه في بلدٍ يحمل فيه كل رجل سلاحًا، يسود سلامٌ ونظامٌ غير اعتياديين، ونادرًا ما تحدث مشاجرات ومناوشات واشتباكات دموية (انظر: لونغوورث ١٨٤٠: ٢٤٠). في التراث الثقافي الأديغي، يُمثل التسامح لطفًا شجاعًا وثقافة داخلية عظيمة تُشكل أساس العقلانية الأخلاقية للعالم.
في هذا الصدد، لنسترجع القواعد التي وضعتها آداب الأديغة فيما يتعلق بالأطراف المتحاربة. ففي الأماكن العامة، حتى أعداء الدم كانوا يتصرفون بهدوء، محاولين عدم لفت الانتباه. استُبعد الشتائم والاعتداء وحتى الكلام بصوت عالٍ؛ تصرف الخصوم كما لو لم يحدث شيء بينهم، وفي بعض الحالات قدموا خدمات متنوعة لبعضهم البعض (خان-جيري 1978: 297). يُكمل ف. ثورناو هذه المعلومة قائلاً: "إذا التقى المعتدي بالمعتدى عليه بالصدفة، فلا ينبغي أن يكون أول من يهاجم، بل يحق له فقط الدفاع عن نفسه. في الميدان، يجب عليه إفساح المجال له، وفي منزل الغريب، يجب عليه المغادرة فور دخول المعتدى عليه" (ثورناو 1864: 40).
وحُفظت قواعد المعارك والمبارزات والحروب وفقًا لتقاليد "المنافسة الشريفة" و"اللعب النبيل" المعروفة منذ العصور الوسطى (هويزينجا 1949: 104-105). امتنع المبارزون عن الإهانات، بل وتبادلوا شتى أنواع المجاملات، على سبيل المثال، عرضوا على خصمهم أن يبدأ بالهجوم، مستشهدين بحجج مثل: "أنت أكبر سنًا، وبالتالي لك الحق في البدء بالهجوم"؛ "أنت ضيف في أرضنا، فابدأ بالهجوم"؛ "كنت أول من تحدَّاك في مبارزة، والآن جاء دورك، ابدأ". كما بنى الشركس علاقاتهم مع الأعداء الخارجيين والمنافسين السياسيين على نفس النهج، كما يتضح من مسار وديناميكيات حرب المئة عام مع روسيا.
في الوقت الحاضر، يُعد التسامح التقليدي، والطاعة، وضبط النفس ضمانًا للسلام والاستقرار في مجتمع الأديغة، وفي منطقة وسط وغرب القوقاز ككل. لقد كانت فكرة الصالح العام وفلسفة التسامح، ولا تزالان، جزءًا لا يتجزأ من الثقافة السياسية للقبارديين والشركس والأديغة. ومع ذلك، فإن ثقافة السلام، وخاصةً التسامح كشكل من أشكال الشجاعة (بما في ذلك الشجاعة السياسية)، لا تشترك في شيء مع اللامبالاة أو ضعف الروح أو التواضع المخجل. بل قد يكون التسامح قمعيًا أيضًا، "مُحافظًا على الوضع الراهن المتمثل في عدم المساواة والتمييز" (ماركوزه ١٩٧١: ١٣٦). لذلك، سواء في الحياة اليومية أو في ممارسة الروابط والعلاقات الاجتماعية والسياسية الأوسع، تُلزمنا أخلاقيات الأديغة بالتمييز بين التسامح المبرر أخلاقيًا والصبر الذي يُقارب الجبن والجبن والطاعة العبودية.
٦.٧ . الشجاعة-النبل - LIЫФIЫГЬЭ
عادةً ما يكون إيذاء شخص أسهل بكثير من مساعدته. ومن هنا جاء التعبير الشائع: "لا شجاعة في الشر، الشجاعة في الخير". LIyfyg'e هي شجاعة الأعمال الصالحة، والقدرة على القيام بأفعال لا تتطلب قوة وموارد هائلة فحسب، بل تتطلب أيضًا، وإلى حد أكبر، قلبًا كبيرًا ونبيلًا. يتوافق هذا النوع من الشجاعة، في توجهه الأخلاقي، مع الإنسانية، وخاصة في الحياة اليومية، في مواقف اللقاءات والتواصل اليومي. إنها القدرة على التسامح والشكر، وحماية حقوق المظلومين والمحرومين، والتغلب على الحسد والكبرياء... لا يمتلك الجميع، ولا بدرجة متساوية، هذه المهارات. لذلك يقولون: Gur zydakIorem kIosh'urer lIyshIu - حرفيًا: "الرجل النبيل هو القادر على فعل ما يمليه عليه قلبه".
إن المنطق الداخلي للأفعال التي تُمليها الشجاعة النبيلة غريب. فهي عادةً ما تُرتكب في ظروف لا تُهيئ بأي حال من الأحوال لفعل الخير أو التضحية بالنفس. لذلك، في أي بيئة أخلاقية سليمة نسبيًا، تلقى هذه الردود صدىً شعبيًا كبيرًا، وتُثير دهشة سارة، وأحيانًا إعجابًا بين الناس. وتُخلّد في الأذهان طويلًا، وتُصبح نماذج جاهزة للشجاعة. وعلى هذا الأساس، كما نعلم، تنشأ القصص والأمثال الأخلاقية، وتُبنى أخلاقيات سابقة. على سبيل المثال، هناك قصة شهيرة عن الأمير بغازينوكو باخميرزا، الذي طالب بحذف الكلمات التي تُقلل من كرامة عدوه اللدود المهزوم وخصمه من أغنية أُلفت تكريمًا له (خان-جيري 1974: 129-130). وقد حُفظت ذكرى عفو جنرال الحرس الأبيض داوتوكوف-سيريبرياكوف عن البلاشفة الذين كانوا يُقتادون للإعدام العلني عندما طلبت منه امرأة محترمة في المنطقة ذلك. يتذكر سكان قرية زايوكوفو الكاباردية بامتنان تام حاجي بشيغوتيزيف، الذي بنى طريقًا بمدخراته الشخصية، مما أدى إلى تقصير رحلة القرويين عبر سلسلة الجبال إلى الحقول بمقدار الثلث.
يزخر تاريخ العلاقات الودية والتحالفية بين الأديغة والشعوب المجاورة بأمثلة على الشجاعة النبيلة والتضحية بالنفس. ففي منتصف القرن الثامن عشر، لعبت القوات الشركسية دورًا حاسمًا في الدفاع عن جورجيا من استعباد إيران (مالباخوف، دزاميخوف 1996: 129-131). وخلال الحرب الروسية القوقازية، نجت شعوب أخرى عديدة، منها الإنغوش والأوسيتيون والبلقار والكراشاي والشيشان، من الإبادة الجماعية بفضل الأديغة. وخلال احتلال النازيين لقباردينو-بلقاريا، ضمّ القبارديون مئات اليهود المحليين، التات، إلى عائلاتهم، منقذين إياهم من موت محقق. في أواخر خمسينيات القرن الماضي، عندما عاد الكراشاي والبلقار، الذين عانوا من قمع ستالين، إلى وطنهم، سكن الشركس والقبارديون الكثير منهم في منازلهم وعائلاتهم وقراهم، وتقاسموا معهم بسخاء آخر ما تبقى لهم. ولا يزال الدفاع البطولي عن أبخازيا المُحبة للحرية، والذي تحمّل المتطوعون الأديغيون العبء الأكبر منه، لا سيما في الأسابيع الأولى من الحرب، حاضرًا في الأذهان.
وهناك أمثلة كثيرة على ذلك، تستحق التقدير والثناء، بما في ذلك من قِبَل الدول الأخرى. وأودّ الإشارة في هذا الصدد إلى أن اختيار الأعمال الإنسانية الأكثر لفتًا للانتباه والإعجاب من بين جميع الأعمال المعروضة يُعدّ جزءًا لا يتجزأ من الترشيد الأخلاقي للعالم. فبمدى تطور قدرة المجتمع على هيكلة فضاء الروابط والعلاقات الحياتية، يمكن الحكم على نضجه الأخلاقي واكتماله. وينطبق الأمر نفسه على التقدير الاجتماعي لأفراد معينين يُظهرون شجاعة نبيلة. تقليديًا، يُمنحون لقب النبلاء - liыфI أو الشخصيات النبيلة - цIыхуфI. وهناك موقف سلبي مختلف تجاه من يفتقرون إلى النبلاء - liыфIкъым، цIыхуфIкъым. هكذا يتحدثون عن أولئك الذين يبتعدون عن القيم الأخلاقية السامية، والذين لا يجلبون إلا الأذى للآخرين. ويرتبط التضاد بين liыфI - liыфIкъым (цIыхуфI - цIыхуфIкъым) بالتضاد بين النزاهة والكذب، والشجاعة النبيلة والشر، والتضحية بالنفس والأنانية.
في منظومة القيم التقليدية، تحتل مقولتا "ليفي" و"تشيخوي" مكانةً بارزةً كوسائل للاعتراف بالأهمية الاجتماعية السامية والثابتة للشخص. في جوهرها، تعكس هذه المفاهيم أفضلَ تحقيقٍ لذات الشخصية الأساسية في مجتمع الأديغة. يُعدّ وصف المرء بالنبيل أمرًا مرموقًا، فالجميع يطمح إلى نيل هذا الشرف. إلا أن هذا لا يحظى به الجميع، ولا يُناسب الجميع، مما يؤدي أحيانًا إلى التنافس، وإلى صراعٍ خفيٍّ أو علنيٍّ على الصدارة. يمكنك سماع المثل القائل: "ليفيي" - حرفيًا: "لا يريدون التنازل عن شجاعة النبلاء". هكذا يُقال عن المشاهير الذين يُنازعون لقب رجلٍ نبيل. عادةً ما يتخذ هذا النوع من المنافسة أشكالًا لا تتوافق مع مبادئ الأديغة، وبالتالي يُعتبر مدمرًا وغير عقلاني وغير مقبول أخلاقيًا.
ترفض أخلاقيات الأديغة الرغبة في التفوق وروح التنافس المتهور وغروره؛ وتعتبر الرغبة في اعتبار المرء أفضل من أي شخص آخر أمرًا مستهجنًا. تكمن قوة الشخصية في حقيقة أنه دون حسد الآخرين، فإن المرء يؤدي واجبه وعمله بهدوء وضمير - وهو ما يكون الشخص أكثر استعدادًا له. وفي هذا الصدد، يتم التأكيد على أن طريق الشجاعة النبيلة مفتوح للجميع، بغض النظر عن الأصل والوضع المالي والقدرات والمهنة، لأن أي عمل مفيد مهم وعظيم ونبيل بطريقته الخاصة. كل شيء يعتمد فقط على شغف الشخص وطاقته وإبداعه، وعلى مقدار ما يضع روحه في العمل. من المقولات المشهورة لجيه كازانوكو: "لا توجد أعمال صغيرة، بل يوجد رجال صغار"؛ "الأمر بقدر عظمته". باختصار، تُختبر الشجاعة وتُختبر في الأمور؛ فالأشخاص الذين يُقدّرون الأمر ويستطيعون التعامل معه بنجاح يُصنفون ضمن النبلاء، "الرجال العظماء" - "لييشخوي". على العكس، يُعتبر من يهملون الأمور ولا يستطيعون تنفيذها على النحو الصحيح رجالًا "صغارًا" وضيعين - "لي تسيكو". هذا المفهوم للشجاعة
راسخ في أفضل تقاليد العقلنة الأخلاقية للعالم، وهو دليل على الديمقراطية وإمكانية التعبئة الكبيرة لأخلاقيات الأديغة.
الفصل 7. الشرف، الضمير، السمعة - ناپي
7.1. مفاهيم عامة عن الشرف
: الشرف مفهوم متعدد المعاني، يرتبط ارتباطًا وثيقًا بمفاهيم الشرف والسلطة، والضمير والسمعة، والكرامة الشخصية والجماعية. يتجلى ذلك في المصطلحات المقابلة، مثل: щIыхь - الشرف بمعنى قريب من الشرف والمجد، пщIэ - الشرف بمعنى "السلطة"، немыс - الشرف الذي يدل على الكرامة الشخصية والجماعية، напэ - حرفيًا:"الوجه" - الشرف مع التركيز على أفكار الضمير والسمعة.
لنموذج الضمير والسمعة - نابي - وزنٌ عظيم وقوة تنظيمية هائلة. يلعب الوجه دور الذات الثانية المتطلبة والمتطلبة، أو الأنا العليا، للشخصية، التي تراقب باستمرار الامتثال لمبادئ وقواعد شعب الأديغة. وهذا، على حد تعبير فرويد، هو "رقابة أخلاقية على السلوك"، والوعي الذاتي، وتجربة الواجب تجاه الذات والمجتمع والله. يؤدي ضعف أو فقدان هذا التحكم بالذات (الفوضى) إلى انتهاك الوصايا الأخلاقية، ويُنظر إليه على أنه "فقدان" أو "غياب للوجه"، أي الشرف والضمير والكرامة.
ترتبط فكرة الشرف بفكرة الواجب. وليس من قبيل الصدفة أن تتضمن أشهر الأحكام الأخلاقية الأمر التالي: "بسر شي، نابير شيخو" - "اترك حياتك وخذ الشرف (الوجه)". من ناحية أخرى، تُعدّ فئة "نابي" تعبيرًا عن الصدق والعدالة - zahuage، وبالتالي فإن واجب الشرف هو في الوقت نفسه واجب عدالة.
ونتيجةً لهذه الظروف، تُصبح التذكيرات بواجب الشرف والعدالة، نقيضًا للمجد والعار، جزءًا من الرقابة والمتابعة الاجتماعية اليومية. أعظم مدح هو دليل على وجود الشرف، وأعظم إدانة هو تذكير بغيابه أو التهديد بفقدانه. على وجه الخصوص، يقولون بتقوى عظيمة: "نابي iiэщ" - "له وجه"؛ "نابي iiэщ, liыгъэ хельъщ" - "له وجه، يمتلك الشجاعة". هذا يعني أن الشخص عادل، نزيه، ويُلبي متطلبات أخلاق الأديغة بدقة واستمرار. كما تشيع التقييمات السلبية. على سبيل المثال، فإن النقر على خدك بإصبع السبابة يعني إعادة مخاطبك إلى رشده، تمامًا مثل قول: "أعِد إلى رشدك، اعتنِ بشرفك وسمعتك". ولأغراض مماثلة، يستخدمون عبارات تحفيزية مثل: Уи напэр зьтумыхиж - حرفيًا "لا تحرم نفسك من ماء وجهك"؛ Ui naper hume - "اعتنِ بماء وجهك"، إلخ.
ومن المفيد شرح الأشكال والمظاهر والفروق الدقيقة للشرف والعار. على سبيل المثال، عند إدانة شخص انشق عن جماعته بحثًا عن منافع، يقولون: "حتى لو وُضعتَ في آخر الصفوف في جماعتك، ابقَ بين جماعتك" - IkIem upytmi zy gup yakhet.
ليس من اللائق أن تندم على عمل صالح، أو أن تلوم أحدًا على المساعدة التي قُدِّمت له، ومن هنا جاءت الأقوال: "بشِيام أوشِيميفيغويز" - "لا تندم على عمل صالح"؛ و"تسِيخُوفي" و"فيشِيا إهيويِنِزِيرْكِيم" - "الرجل الشريف لا يُعاتب بمساعدته".
يُقال بازدراء عن الناس الذين لا يتواصلون إلا مع من يستفيدون منهم أو يتوقعون منهم فائدة. تقييم نموذجي وغريب جدًا لمثل هذا الشخص: "زي خوشكي خوم إي بزوش" - حرفيًا:"طائر لسنابل الدخن الناضجة".
إنهم يدينون المديح المُقيّد بدلًا من أن يكون الدليل الأنسب على فضائل الشخص العظيمة التي لا تُنكَر، قارن: "المدح المُقيّد بلا مبرر كالتجديف". كما يُقيّمون محاولات المساس بسمعة الآخرين ("سلب ماء الوجه"). يقولون: "تسيخوم إي نابير تسخينش جيزييم نابي إييركيم" - حرفيًا: "من يُريد التقليل من شأن شخص شريف وإهانته فهو غير شريف". يُنظر إلى هذه النية أو الفعل على أنه اعتداء على شرف أو كرامة أو قيمة شخص آخر، راسخة في الحصانة الأخلاقية - تسيخوم إي نيميس. "سلب ماء الوجه" يعني "تدمير أعدائه" أو حصانته.
في جميع الأحوال، يأتي الاهتمام بالشرف والسمعة في المقام الأول. هناك رأي مفاده أن المرء قد "يفقد ماء الوجه" في لحظة، ويستغرق استعادته وقتًا طويلاً للغاية. يُحزن مصير الشخص إذا انكشفت أفعاله القبيحة وساءت سمعته. في هذه الحالة، طُبّقت أشكال مختلفة من العقوبات المشينة. على سبيل المثال، كان يُسخر من شخص ما في أغاني من تأليف رواة القصص الشعبية - geguako. ولا يزال التعبير الشائع "uered pkhuausynsch" - "سيُفضحون في أغنية" - يُذكّر بضرورة الامتناع عن هذا الفعل غير الأخلاقي أو ذاك. يُحكى أن الأمير ماخامات-آش (ماغوميد أتازهكين)، بعد أن واجه مجموعة من النبلاء الفارين من ساحة المعركة، هددهم قائلاً: "انتظروا أيها الجبناء الحقيرون، سأعود حيًا وأُسبِّبكم في أغنية". اعتُبر هذا عارًا كبيرًا. لم يستطع الشخص الذي سُخِر منه في الأغنية أن يُصلح نفسه طوال حياته. يكتب ت. لابينسكي: "في هذه الحالة، يكون ضائعًا: لن ترغب فتاة واحدة في الزواج منه؛ ولن يتقدم له أي صديق، فيصبح أضحوكة في الريف. إن وجود شاعر شعبي خلال المعركة هو أفضل حافز للشباب لإظهار شجاعتهم" (لابينسكي 1995: 123).
هناك معلومات تفيد بأنه لمعاقبة الجبن، كان يُلبس الشخص ثوبًا مخزيًا يُسمى "كارابجي جانيه" - أي حرفيًا "رداء الجبان" (كردينغوش 1970: 194). ووفقًا لبعض المصادر، استُخدم غطاء رأس خاص أو قبعة - "بيني" - للأغراض نفسها، ومن هنا جاءت المقولة الشهيرة: "كرابجيم بيني كيخي" - "يُمنح الجبان قبعة - قبعة العار" (خاتانوف، كيراشيفا 1960: 498). ش. ويكتب نجموف أيضًا عن هذا، قارن: "كان يتم إحضار المدانين بالجبن أمام الجمعية وهم يرتدون قبعة قبيحة من اللباد للتشهير، ويتم فرض غرامة عليهم، والتي تم تحديدها بسعر زوج من الثيران" (نجموف 1958: 78).
لم يكن المقاطعة والنبذ أقل فعالية من أشكال العقاب العلني للمخالفين للأخلاق. لم يُصافحهم أحد، ولم يُسمَح لهم بدخول المنزل، ولم يُجرِ أي حديث معهم، وقيل لزوجاتهم بتعاطف: "أُطهِّر وجه زوجك". حُرم القرويون الذين انتهكوا وصايا شعب الأديغة والنظام العام بشكل صارخ من المساعدة والزيارات المجاملة الاعتيادية، ولم يُشاركوا حتى في جنازاتهم. ومن هنا جاءت التسمية التقليدية لهذا النوع من العقاب: "أونييميخي-خديميخ" - أي "عدم زيارة المنزل - عدم المشاركة في الجنازة". وكثيرًا ما كان الجبناء والخونة والمجرمون يُطردون من المجتمع. بل كانوا في كثير من الأحيان يذهبون هم أنفسهم إلى أماكن أخرى حيث لا تُلاحقهم السمعة السيئة.
وكانت السرقة تُعاقَب بشدة. كان المجرم يُقاد في أنحاء القرية، وتُعلق عليه المسروقات (أو بعض خصائصها)، ويُنادى باسمه بصوت عالٍ، وتُبلغ تفاصيل جريمته. استمرت هذه الأشكال من التشهير وما شابهها حتى عشرينيات القرن العشرين.
ويمكن للمرء أن يتخيل مدى صعوبة استعادة السمعة الطيبة في مثل هذه الحالات. يُقال: "لا يمكن إزالة حكم الرأي العام". ووفقًا لشهادة المبشر الإيطالي ج. إنتريانو، الذي عاش في القرن الخامس عشر، كان الشركس في ذلك الوقت يرون أنه "لا ينبغي اعتبار أي شخص نبيلًا إذا كانت هناك شائعات عنه بأنه ارتكب فعلًا مشينًا، حتى لو كان من أعرق العائلات، بل وحتى من العائلة المالكة" (إنتيريانو 1974: 49).
دعونا نضيف إلى ما سبق أن الأديغية، كما هو الحال لدى العديد من الشعوب الأخرى، ينظرون إلى اهتمامهم بالشرف الشخصي في سياق الاهتمام بالحفاظ على شرف وسمعة جماعة مرجعية: العائلة، اللقب، العشيرة، الطبقة، الأمة. بمعنى آخر، القيم الجماعية راسخة في مفاهيم مثل "أديغ نابي" (شرف الأديغ)، و"ليبك نابي" (شرف العائلة)، و"أديانم يا نابي" (شرف الوالدين)، و"أويرك نابي" (الشرف النبيل)، إلخ. تشمل فئة "النابي" جميع طبقات المجتمع في نطاق نفوذها وسيطرتها.
7.2. علم النفس وعلم النفس الفسيولوجي للشرف والعار:
في وعي الأديغية، يُعد "الوجه" عضوًا من أعضاء الشرف والضمير، يتفاعل بحساسية مع أدنى انحراف عن الأخلاق، ويمثل على أفضل وجه مختلف درجات الشعور الأخلاقي.
إذا قيل عن شخص ما "نابي إيش" - "له وجه"، فهذا يعني أنه عادل، نبيل، وضميره حي، ملتزم بواجب الشرف في سلوكه. بضمير مرتاح، وشجاعة، وسمعة طيبة، يربطون تعريف "نابي هوزه" - حرفيًا: "وجه أبيض"، قارن: زي بصل نحوم ونابير هوزهيش - "الرجل الأمين له وجه أبيض".
أصبحت أمنية "نابي هوزهكي تخم ديزيهيخيزه" - "نلتقي مجددًا بوجه أبيض (بضمير مرتاح)" شائعة جدًا. تُقال هذه العبارة عند الفراق طويل الأمد أو الأبدي، على فراش الموت مثلاً، أي عند لقاء في الآخرة. يُعتبر أسلوب الحياة الذي يُهيئ لمثل هذه اللقاءات ويُبنيها منطقيًا مثالًا يُحتذى به.
كما يرتبط الجسد الأبيض أو النقي بالرحمة والحساسية الأخلاقية والاستجابة. في مثل هذه الحالات، يُقال: "ليهو-ليبتسيه إيليش" - حرفيًا: "ذو جسد فاتح". ويُقال إن الأشخاص القساة وغير الأخلاقيين يفتقرون إلى هذه الصفة: "ليهو-ليبتسيه إيليركيم" - حرفيًا: "محروم من الجسد المشرق"؛ "نيغوم لي إيلكيم" - "لا يوجد جسد مشرق في وجهه". ومن الجدير بالذكر أن تعبيري "نابي فيتسيه" - "الوجه الأسود"، و"نابينشي" - "بلا وجه"، إلخ، تُستخدمان بالمعنى نفسه.
عند إدانة شخص ما لانتهاكه المعايير الأخلاقية، قد يقولون: "نابي أويركيم" - حرفيًا: "ليس لك وجه". ومن التعبيرات الشائعة: "أنا ناپم كينزال تبزاش" - "وجهه مغطى بالقصدير". وللأديغه تعبير مشابه، لكن يُستبدل القصدير بـ"جلد الكلب": "أنا ناپم خيف تبزاش" - "وجهه مغطى بجلد الكلب". في كلتا الحالتين، يُشدد على أن عضو الشرف قد تضرر، أو قلّ أو فقد حساسيته. أما تعبير "دي ناپر تيريكاش" - "لقد شوّهت شرفنا (وجهنا)" فيُستخدم بمعنى "مُخزى" أو "مُتّهم". إذا أعاد شخصٌ ما السمعة الطيبة لمجموعة أو شعب، يُمدح: "دي ناپر كيتخيش إيزاش" - حرفيًا: "لقد غسلت وجهنا".
الوجه هو أدقّ الأشياء وأكثرها حساسية، إذ يرفض، وفقًا للمفهوم الثقافي، كل ما يتعارض مع هوية الأديغ. منطق هذه الروابط والعلاقات بسيط للغاية، ويتلخص في القاعدة التالية: "ما يتنافى مع الأخلاق يتنافى مع الوجه". يُنظر إلى كل رد فعل بشري تقريبًا - سواءً كان فكرةً أو عاطفةً أو فعلًا - من منظور إمكانية أو استحالة هذا الجمع. نصادف باستمرار عبارات مثل: Si nape keezgeekIurkym - "لا يناسبني"؛ Si negu shuigahuerkym - حرفيًا: "لا أستطيع وضعه على وجهي"؛ Si negu daue izgehuen? - "كيف يُمكنني وضع هذا على وجهي؟"؛ Ui nape daue keebgeekIua? - "كيف جمعتِ هذا مع وجهك؟"
لا تقل دلالةً الأحكام التي يرتبط فيها المحتوى الأخلاقي للأفعال ارتباطًا مباشرًا بنوعية الوجه، مع تصورات حول مدى تطور شعور الشخص بالشرف، قارن: Napem tehuer zhem zheIer - حرفيًا: "يمكنك قول كل ما يسمح به الوجه"؛ Aby i negu kued kyryg'etIesensh - "يمكنه أن يُدخل أي شيء في وجهه". هذا يعني أن الشخص قد يسمح لنفسه بالتصرف بأسوأ طريقة ممكنة - فوجهه مشوهٌ للغاية. من ناحية أخرى، إذا كانت هناك شكوك حول المحتوى الأخلاقي وملاءمة فعل معين، وثار سؤال حول ما إذا كان ينبغي القيام به أم لا، فيمكن قول فاعل الفعل، بل بسخرية أحيانًا: Уи napem kyzerebg'ekIusch أو Уи napem kyzerebg'ezegsh، والتي تعني: "حسب ما إذا كنت تعتبر هذا الفعل مناسبًا (مقبولًا) لوجهك". وبالمثل، لإهانة شخص ما على أي سوء تصرف، عادةً ما يقولون: "اخجل قليلاً، انظر إلى وجهك". يكتسب تعبير "نابيي إييي" - حرفيًا: "له وجهان"، أي مزدوج الوجه، منافق، معنىً خاصًا ومفهومًا تمامًا في هذا السياق. يُعتبر وجود "عضوين" شرف، يُقيّمان ويتفاعلان بشكل مختلف، شذوذًا ودليلًا على الانحطاط الأخلاقي للفرد، مما يُوفر مادة خصبة للمقارنات والتعميمات بروح التحليل النفسي. لذا
، فإن الوجه عضوٌ يفرض متطلبات صارمة على جودة الحياة الأخلاقية. وإذا انخفضت هذه المتطلبات، تُشكك في جودة العضو نفسه. فالانقطاعات والأخطاء في عمله تُمس بسلامة الفرد وهويته الأخلاقية.
لكن لماذا اعتُبر الوجه رمزًا للشرف والضمير والعار؟ يبدو أن العامل الحاسم كان كونه أكثر أجزاء جسم الإنسان انفتاحًا وتعبيرًا وثقافة، إذ يُقدم أكبر قدر من المعلومات عن سمات الفرد الشخصية، وحالاته وردود أفعاله في أي لحظة. ولأن الوجه عضوٌ يُميز الإنسان عن عالم الحيوان، فهو مرتبط بأهم سماته الشخصية. لنتذكر في هذا الصدد أهمية الصفعة في ثقافة العديد من الشعوب. فهي تُشير إلى رغبة في التأكيد على أن الشخص قد قلّص أو فقد حساسية وجهه الضرورية. ولاستعادتها، لا بد من اللجوء إلى إجراءات جذرية. بمعنى آخر، الصفعة تذكير بعيب أو "ضعف" في عضو الشرف، لكنها في الوقت نفسه وسيلة لإهانة الشخص، وتحدٍّ ظاهري يُلقى عليه: فليس من قبيل المصادفة أن يصبح القفاز الذي يُرمى في الوجه في الثقافة الأوروبية علامةً على الإذلال الشديد. كما أن تقليد وسم الوجه له دلالة مماثلة. عندما يحاصر الأمراء الفارس الكاباردي أنديميركان ويريدون قتله،أول شيء يفعله للدفاع عن نفسه هو وصف أقرب صديق له ورفيقه بيتو: "
زيكريدزيكيري بيتوم وزاكيير بيجيش، "سيبشيغوبشنش"، زهري وإيبخوامبيشير ديغ آكيويش، "أوكراش إيزهينش"، زهري ونيكيوم داميغير كريدزيش."
استدار وقطع لحية بيتو بخنجر،
"حتى لا ينساني"، قال وهو يقطع ثلاثة أصابع من يده.
"حتى يرى الجميع من أنت"، قال وهو يترك علامة على وجهه.
(كاردانغوشيف ١٩٧٠: ٢٥٨)
كان بإمكان أنديميركان طعن بيتو ببساطة. لكن في الوعي الشعبي، لن تكفي مثل هذه العقوبة لشخص خان المثل العليا للصداقة الذكورية. لذلك، تُطبق عقوبات مخزية: أولًا، قطع اللحية، ثم - لكي تبقى علامة عار لا تُمحى - قطع ثلاثة أصابع، وأخيرًا، كما أشد العقوبات وأكثرها قسوة هي وسم الوجه.
أحيانًا يُستبدل مصطلح "مؤخرة العنق" بكلمة "negu". وهما مترادفتان بشكل عام، لكنهما غير مكتملتين؛ فمصطلح "negu" يُركز الانتباه على منطقة الوجه حيث تقع العينان، ويرتبط بمعاني مثل "تعبير الوجه" و"النظرة" و"النظرة". بمعنى آخر، يُعدّ "negu" أهم وأبلغ عنصر في الوجه، وهو بمثابة مركز للضمير والخجل. ومن خلال خصائص النظرة، يُمكن الحكم ليس فقط على الحالة المزاجية، بل أيضًا على الصفات الأخلاقية للفرد، مثل: "Zi negu myfimy guri fIykym" - "النظرة السيئة تعني قلبًا سيئًا"؛ "Zi negu kabzem and guri kabzesh" - "النظرة النقية تعني قلبًا نقيًا"؛ "UkIyte and negu shchIelkym" - "لا عيب في النظرة"؛ "UkIyte and negu shchIelsh" - "العيب في النظرة".
للعينين وظائف مماثلة. مصطلحا "neukuIyte" - حرفيًا: "عيون خجولة"، و"nemyukIyte" - "عيون جريئة" - شائعان جدًا، لا سيما بين الشركس المعاصرين وقبارديي لابينسك. الأول منهما يعني "العار"، و"الضمير"، و"الضمير الحي"، والثاني دلالة على الوقاحة، وهو كناية عن شخص خالٍ من الخجل. يرتبط الخجل في النظرة بالحكمة والطاعة، قارن: "UkIyter" و"negu shchIel'shch" و"ak'ylir" و"bzegu tel'shch" - "العار في النظرة، والعقل في الكلام". النظرة التي لا خجل فيها، أو فيها مسحة من الحرج، يُنظر إليها ويُقيّمها بشكل مختلف: كمؤشر على أن عضو الضمير قد قلل أو فقد الحساسية واليقظة اللازمتين - مما فتح الباب أمام ردود فعل غير أخلاقية.
على الرغم من أن مثل هذه الارتباطات والانطباعات قد تكون... وهذا خطأ، ولا يغير من جوهر الفئات الأخلاقية للشرف، أو الضمير، أو العار.يلعب ارتباط الشرف بالوجه دورًا حاسمًا في ترسيخ الأخلاق.
7.3. مفهوم "غير اللائق" و"الكريم" - ЕМЫКIУ, ЭКIУ
Emыкиу - تعبير عام عن السلوك غير اللائق وغير اللائق. هكذا يُقيّمون الشتائم، والضحك بصوت عالٍ، والوقفة أو المشية الوقحة، وعدم ترتيب الملابس، والشراهة، والجشع، والثرثرة، وما إلى ذلك. تُستخدم كلمة емыкиу على نطاق واسع وبطرق متنوعة، قارن: ar емыкиущ - حرفيًا: "هذا емыкиу"، أي "هذا غير لائق، مُخزٍ"؛ емыкиу умыщIэ - "لا تتصرف بلا لباقة". تبدو عبارة емыкиу къэпхьащ وكأنها إدانة لفعل أو حركة أو فعل مُحدد، بمعنى: "لقد أفسدت نفسك" أو "تصرفت بوقاحة، وغطيت نفسك بالعار".
المعنى المعاكس هو مصطلح "إيكيو" - "لائق"، "سليم"، "لبِق"، "منسجم". يغطي هذا المصطلح جميع أنواع الأفعال الكاملة أخلاقيًا، ويعكس التوجه الصحيح في ظروف الموقف، والاختيار الصحيح والمبرر أخلاقيًا لوسائل وأساليب السلوك. عند اقترانه بكلمة "إيزديج" - "مناسب"، "مقبول"، يُشكل مصطلح "إيكيو" صيغة مزدوجة - "إيكيوريس-إيزديج". يُستخدم هذا التعبير للتأكيد على أن الفعل يُنفذ على النحو الأمثل.
يغطي نقيض "إيكيو-إيميكيو" المجال بأكمله، ولوحة الألوان المتعددة للّائق وغير اللائق، والأخلاقي وغير الأخلاقي. ومع ذلك، في الواقع، يتطلب المرء خبرة حياتية واسعة لتحديد ما يندرج بالضبط في الحياة الواقعية وفي موقف معين ضمن هذه المفاهيم. لذلك، ينصحون بما يلي: "اجتهد في تمييز ما هو لائق وما هو غير لائق"؛ "اتقن القدرة على التمييز بين اللائق (المناسب) والفاحش (الفحش)".
في مثل هذه الحالات، يتطلب التوجيه السليم، بالإضافة إلى الذكاء، حسًا جماليًا معينًا - شعورًا بالانسجام مع الذات والبيئة. يجب على الشخص أن يعرف مدى اندماجه العضوي في الموقف، ومدى ملاءمة كلماته، وحركاته، ووضعياته، ومظهره، وابتسامته، وضحكه، ونبرة صوته، وتفاصيل ملابسه، وتسريحة شعره، ومشيته. يجب أن يتوافق كل هذا مع مفاهيم اللائق، وبالتالي، الجمال، والملاءمة، والانسجام - "إيكيو". في التراث الثقافي الأديغي، ترتبط جماليات السلوك ارتباطًا مباشرًا بمفاهيم الحشمة.
لكن معنى هذه الفئة أوسع من ذلك. فهي في جوهرها تعبير عن مفاهيم عالمية حول الجمال والتناغم. ومن هنا جاء مصطلح "зэкиж"، المشتق من كلمة "екIу"، والذي يُستخدم للدلالة على التوافق الجمالي. كما أنه مناسب عند تطبيقه على شخص ما - للدلالة على كماله، وتوافقه مع المظهر الجميل، والسلوك اللائق، والمحتوى الروحي والأخلاقي الغني، قارن بـ: "цIыху зэкиуж" - "الشخصية المتناغمة". يُطلب من الشخص أن يتوافق مع جمال العالم المحيط وتناغمه. حتى في الحالات التي لا يخالف فيها أي قواعد أخلاقية مهمة، بل يتحدث بشكل غير لائق أو غير لائق، أو يضحك، أو يلوح، أو يقف، أو يجلس، وما إلى ذلك، فإن ذلك يُسبب ردود فعل سلبية. لذلك، يُقدم تقييم مُخفف لهذه الانحرافات، مع التركيز على دونيتها الجمالية - "екIукъым، ежэгъкъым". تُستخدم بمعنى "لا تُنسّق"، "لا تُزيّن"، "لا تُلبّي شروط الموقف".
عمومًا، في النقيض من "إيكيو - إيميكيو"، يكون مركز الثقل، وهو نوع من الهيمنة الجمالية والأخلاقية، هو فئة "إيميكيو". في الواقع، تُغطّي هاتان الفئتان بشكل رئيسي أشكال السلوك الاعتيادية التي لا تخرج عن مجرى الحياة الاجتماعية المعتاد، وتُشكّل صورة عامة للحياة اليومية. في هذه الخلفية، تبرز بوضوح الأفعال غير اللائقة وغير اللائقة - إيميكيو، إيمزيغ. وليس من قبيل المصادفة أن يسأل الناس كثيرًا قبل القيام بهذا الفعل أو ذاك: "هل من اللائق التصرف بهذه الطريقة؟" من الطلبات الشائعة: "لا تعتبره قلة أدب". هذه لفتة مهذبة، ورد فعل شخص مهذب يحترم المحاور ويعرف قيمته. يُلاحظ أمر مشابه في المواقف التي يقول فيها الشخص ردًا على اعتذاره: "لا تقلق، لا أرى في هذا أي قلة أدب". هذا يعني أنهم يفهمون الموقف جيدًا، ويتفهمون وضع الشخص، ولا يحكمون عليه أو يسامحونه.
كل هذا يدل أيضًا على أن مفاهيم ما هو لائق وما هو غير لائق جزء أساسي من البنية العميقة للوعي والوعي بالذات. إذا لاحظ الشخص، أثناء تأمله، بقلق أو انزعاج: "جلبتُ العار على نفسي"، فهذا ليس سوى صوت الضمير، رد فعل على العار الذي يشعر به الشخص.
٧.٤. الخوف الأخلاقي - شاين-يوكييت
الخجل شعورٌ مُركّبٌ يغلب عليه الخوف، وفوق كل شيء "الخوف من العار المُتوقع" (أفلاطون ١٩٨٦، ٤٣٥). لكن الإنسان لا يخشى محكمةً خارجيةً فحسب، بل إن محكمة الضمير تُثير المزيد من المخاوف، وتُثير القلق، وتُسبب الارتباك، والشعور بالذنب. في نظام أخلاقيات الأديغة، يرتبط هذا الخوف بالخجل كصفةٍ أخلاقيةٍ ضرورية، قارن: "من يعرف الخوف يعرف العار، ومن يعرف العار ينعم بالشرف". عندما يريدون القول إن المشاعر الأخلاقية لشخص ما قد تبلدت، فإنهم يشيرون أولاً إلى غياب الخوف: Шыни, укIыти, напи иперкъым - "محروم من الخوف والعار والشرف".
الخوف، كما نرى، مُدرج في منظومة آليات ضبط النفس الأخلاقي. لكنه خوف ثقافي ثانوي، وأكمل تعبير عنه وأكثرها دقة هو مصطلح шынэ-укIытэ - "الخوف-العار". إذا قالوا: шынэ-укIытэ хэлъщ - حرفياً: "يمتلك الخوف-العار"، فإنهم يقصدون الشخص الذي يخشى "فقدان ماء الوجه" - صادق، عادل، وضمير حي. هناك اعتقاد بأن وجود هذه الصفة يدعم ويعزز الصفات الأخلاقية المهمة للفرد: الإنسانية، والاحترام، وحس التناسب، إلخ. من ناحية أخرى، هذا هو الخوف من أن يُعرف المرء بالخجل أو قلة الحيلة. الخوف الأخلاقي يُعلّم الإنسان التصرف بحزم وجرأة. "
شاين-أوك-ايت" شعور روحي معقد، يُجسّد موقفًا كريمًا تجاه الحياة، عندما يُشكّل الخوف من فعل شيء "لا يتوافق مع مظهر الشخص" حاجزًا قويًا أمام الانحلال الأخلاقي. بخلاف الخوف العام أو الأولي، الخوف الحيواني الذي يُشلّ الإنسان ويُحبطه، فإن الخوف الأخلاقي بنّاء، ويُلزم المرء بالتقيد بحدود اللياقة في أصعب المواقف. ولكنه مرتبط وراثيًا بالخوف الأولي. مخطط هذه الروابط والتحولات بسيط:
يحدث تنشئة الخوف الأخلاقي اجتماعيًا تحت تأثير البيئة الثقافية، حيث تتشكل روابط مشروطة بين الأفعال التي تسبب الخوف والعار. يُقال إن الفارس أنديميركان قال عن نفسه: "في حياتي كلها، شعرت بالخوف والعار مرة". حدث هذا بعد لقائه بابن تسي، الذي، لدهشة أنديميركان، اتضح أنه أقوى منه في جميع النواحي. بعد زيارة أنديميركان، ودّع ابن تسي هو وزوجته، وكان قد خرج من العقار عندما أدرك المضيف ذلك، فلحق بالضيف وطلب منه ذكر اسمه. لاحظ الضيف، وهو أمر منطقي تمامًا، أنه كان عليه أن يسأل عن هذا الأمر مُبكرًا، وعندما أصرّ أنديميركان، صرخ في وجهه: "ابتعد!" ارتجف أنديميركان خوفًا وقفز جانبًا، ونظر إلى الوراء، فرأى زوجته، التي أصبحت شاهدًا لا إراديًا على هذا المشهد (كارادانغشيف 1970: 289).
الخجل، كما يتضح من هذا المثال، يتبع الخوف. فتكرار مثل هذه المواقف، ينشأ ارتباطات خاصة ذات دلالة أخلاقية من خلال التجاور، وفي النهاية تُرسخ في الذاكرة على شكل خوف أخلاقي غير متمايز - الخوف من "فقدان ماء الوجه"، أو التصرف بشكل غير عادل، أو غير إنساني، أو غير رجولي، إلخ. وبعد أن يمر بالخجل، أي يُنبل، ويُثقف، ويُمنح روحانية، يُصبح تعبيرًا عن مسؤولية الإنسان الدائمة تجاه العالم، وعونًا مهمًا للعقل في سعيه للسيطرة على اللاوعي الجماعي.
وعندما يتحدثون عن تدهور الأخلاق، فليس من قبيل المصادفة أنهم يشيرون إلى فقدان الخوف الأخلاقي: Шынэ-укиытэ 7.5 .
"الوجه" في سياق مفاهيم الهوية الأخلاقية.
بالنسبة للعديد من شعوب العالم، بل جميعها تقريبًا، يُعدّ الوجه تعبيرًا عامًا عن الهوية الأخلاقية، ويشارك في عملية عرض الذات على المستويين الشخصي والعام (جوفمان ١٩٥٥؛ ثيلين ١٩٨٦). على سبيل المثال، بالنسبة للإنجليز، كما هو الحال بالنسبة للأديغية أو الروس، فإنّ التصرّف دون مراعاة للوجه يعني انتهاكًا صارخًا لقواعد الأخلاق، وتحديًا للمجتمع. ووفقًا للسيد أرجيل، فإنّ كلّ إنجليزي يتصرّف وفقًا لأفكار حول الوجه، ويسعى إلى غرسها في الآخرين (أرجيل ١٩٧١: ١٢٤).
في التراث الثقافي الأديغي، يُمارَس تقسيم الهوية الأخلاقية إلى هوية داخلية - "وجهي" (si nape) وهوية متبادلة - "وجهنا" (di nape)، أي "وجه" جماعة مرجعية أو مجتمع.
تُثبّت الهوية الذاتية الجانب الفردي لصورة الذات، وترتبط في المقام الأول بضبط النفس، وبرؤية داخلية للذات، ومكانها، وغايتها. هذا هو التعبير الأكمل عن الضمير، إن صح التعبير، عن تصوّره وتجسيده. في الوعي العملي، يلعب الوجه دور "المستشعر" الذي يُحدّد المعايير والمبادئ الأخلاقية لأفعال المرء، وأعماله، وأسلوب حياته بشكل عام. إن "الخروج عن نطاق" المستشعر هو إشارة إنذار، وعدم توافق هذا الفعل أو ذاك مع الوجه، ومع الضمير. ومن هنا جاءت الأقوال المأثورة مثل: Si negu shyigahuerkym - "لا أستطيع أن أضعه في وجهي". إنها تُشير إلى حقيقة أو خطر حقيقي يتمثل في تدمير الركائز الأخلاقية المميزة والراسخة للشخصية - الهوية الأخلاقية الشخصية أو القانون الأخلاقي الشخصي.
وهكذا، فإن الضمير هو أساس تحديد الهوية الذاتية. ولم يكن عبثًا أن عرّفه إي. فروم بأنه صوت ينادي الشخص إلى ذاته، ويخبره بما يجب عليه فعله ليصبح هو نفسه. مسألة أخرى تتعلق بمعايير مدونة الشخصية، وبالتالي بالأفعال التي يرى الفرد أن وجهه يتقبلها أو لا يتقبلها. قد يعتبر البعض المعايير المزدوجة في العلاقات مع الناس أمرًا غير مقبول بتاتًا، بينما يعتبرها آخرون أمرًا طبيعيًا لا يمس يقينه الأخلاقي وهويته. إضافةً إلى ذلك، تتغير هذه الآراء من عصر لآخر. فالمحارب في العصور الوسطى، كما يتضح من ملحمة الأديغة، كان بإمكانه هزيمة عدوه بالخداع والمكر واليمين الكاذب، ويظل بطلًا. من ناحية أخرى، غالبًا ما يتصرف الشرير النموذجي بطريقة متناقضة، مستخدمًا وسائل وأساليب لا تخلو من النبل. أُطلق على هذه الظواهر اسم "التشبيه الأخلاقي"، على عكس التشبيه الأخلاقي، عندما يكون لدينا أبطال "أصيلون" وأبطال مضادون لا لبس فيهم تمامًا (بغازنوكوف 1988: 67).
في الحياة الواقعية، نلاحظ باستمرار مزيجًا من عناصر التماثل الأخلاقي والانقسامية، بالإضافة إلى تطور أو تغير علاقتهما بمرور الوقت. الهوية، كما يشير إي. بوروفسكي، مُحقًا، هي في جوهرها دياكرونية، مع أنه يُمكن اعتبارها منطقيًا نقطةً زمنيةً (بوروفسكي، ١٩٧٦). بالمناسبة، يُمكن أيضًا وجود ديناميكية أو تعاقب مُعين في التزامن، عندما تختلف الهوية الأخلاقية، على سبيل المثال، في مجال السياسة وفي مجال العلاقات مع الأصدقاء المقربين.
ومع ذلك، لا مجال للحديث عن هوية حرة تمامًا تطمس حدود مفهوم "الأنا". فالخجل، إلى جانب الضمير، عامل استقرار وكبح. في منظومة أخلاقيات الأديغة، يُعتبر الخجل في المقام الأول شعورًا اجتماعيًا يعكس الرأي الجماعي، أي قانونًا أخلاقيًا اجتماعيًا. لذلك، تتجه الثقافة الروحية والأخلاقية الأديغية نحو الثقافات الجماعية القائمة على هوية "الأنا". وتُعد اليابان والصين مثالين نموذجيين على هيمنة أو انتشار هذه الثقافة. يضاف إلى ذلك أن الهوية الأخلاقية للأديغة، شأنها شأن العديد من شعوب الشرق الأخرى، ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالهوية العرقية. بمعنى آخر، ترتبط "الأنا" الأخلاقية للفرد ارتباطًا وثيقًا بهويته العرقية، أي بـ"وجه" الأمة وشرفها وضميرها - "رأس الأديغة".
كل هذا يشهد مجددًا على أن "الوجه" آلية اجتماعية تضمن التوافق الداخلي وتناغم أفكار الفرد عن نفسه، وعلاقاته مع العالم الخارجي.
الفصل الثامن. التوزيع الاجتماعي لشعب الأديغة
8.1. تكوين الشخصية الأساسية
يستوعب كل فرد بسيط أو مرتبط بالمجتمع العرقي مبادئ أخلاقيات الأديغة. تتحول هذه المبادئ إلى أدوات للعقلنة الأخلاقية للعالم، وتؤثر على تفكير الناس وسلوكهم، وتحدد الحالة الروحية للفرد والمجتمع، واستمرارية الممارسات الاجتماعية. يؤدي شعب الأديغة دور الهابيتوس أو نظام التوجهات القيمية، أي جميع الوظائف الكامنة في مثل هذه الهياكل من الوعي: المعرفية والعاطفية والتوجيهية (انظر حول هذا: كلوكهون، سترودبيك 1964: 4؛ بورديو 1990: 54-55).
وهذا يعني أنه بمشاركة وتحت سيطرة الأخلاق، يتم تنفيذ معرفة العالم، وتتبلور المشاعر والتفضيلات والتقييمات، وتتشكل الأفكار حول الواجب والسلوك السليم، وتتغير صورة الفرد الذاتية. ورغم أنه لا داعي للحديث عن التأثير الكلي، إلا أنه لا بد من الاعتراف بأن هوية الأديغة تُحدد إلى حد كبير ليس فقط الصفات الأخلاقية، بل أيضًا الصفات الإرادية والفكرية للشخص. حتى المزاج، كونه سمة نفسية فسيولوجية فطرية، يخضع للتأثير التنظيمي للأخلاق. فتُصبح ردود فعل الشخص سريع الغضب أقل عنفًا واندفاعًا، وتكتسب أفعال الشخص الكئيب الضعيف والهش والخجول مزيدًا من القوة والثقة، ويزول بطء الشخص الهادئ وتسرع الشخص المتفائل. بالإضافة إلى ذلك، ينشأ توافق متبادل بين الأهداف والرغبات والإمكانيات، وسمات الشخصية ونظرة الشخص للحياة. على سبيل المثال، تتناغم الشجاعة مع التواضع والرقة، والمثابرة في تحقيق الأهداف مع مراعاة مصالح ورغبات الآخرين، إلخ.
يتم تطوير الصفات الجديدة في سياق تعديل الآراء والمواقف والصور الذاتية الراسخة، وهو إنكار للقديم، ويتعارض مع الأديغة. في مثل هذه الحالات، يسير تحديد الهوية الذاتية جنبًا إلى جنب مع عمل الوعي، والذي أسميه بشكل مشروط "التنقيب" - خلق صور ذاتية للمستقبل، مع مراعاة خط التطور المتطور والمتوقع للخصائص الفردية. تفتح الأديغة مساحة للتغييرات الإيجابية وأفضل تعبير عن الذات، وتركز الانتباه على حقيقة أنه لا ينبغي للفرد أو المجتمع أن يظل تحت سيطرة الآراء والتقييمات والمواقف المعطاة مرة واحدة وإلى الأبد.
وباعتبارها هياكل وعي عالمية ودائمة التأثير، فإن مبادئ أخلاقيات الأديغة لا تؤثر فقط على الذات، ولكن أيضًا وبشكل حتمي على الواقع بين الأشخاص، ومستوى التفاهم والاتفاق المتبادل في المجتمع. إنها تطور وجهات نظر وعادات وردود أفعال متشابهة لدى الناس، وتؤدي وظائف تكاملية وإلزامية، وانعكاسية وترابطية في نفس الوقت. في نهاية المطاف، يُسهم هذا في تكوين كيان اجتماعي مُتناسق، يسود فيه جو من الاحترام والتقدير المتبادلين، والاتفاق والتفاهم. تُرسّخ الأخلاق الجماعة العرقية حول القيم والمعايير الأساسية، وتُشكّل صورةً واحدةً وفريدةً للثقافة الروحية والأخلاقية. تُبرز قيمة الشخصية الأساسية، التي تتحلّى بصفاتٍ كالإنسانية والاحترام والذكاء والشجاعة والشرف، في الصدارة. ومن هنا تأتي الأفكار حول الأديغة الحقيقية، حول شخصية الأديغة الحقيقية - الأديغة شيبكة، الأديغة خيل شين. تسمح سلطة الأديغة وقدراتهم على التعبئة بإعادة إنتاج ودعم شخصيةٍ كشخصيةٍ رئيسية.
بالطبع، إن مفهوم الشخصية الأساسية أو النموذجية ليس سوى تجريدٍ علميٍّ يُعبّر عن الاتجاه العام لتطور وتحقيق الصفات الإنسانية. لكن هذا اتجاهٌ مستقرٌّ للغاية. يُمكن زعزعته، لكن من المستحيل تدميره - على الأقل طالما ظلّت الأديغة نظامًا أخلاقيًا فعالًا حقًا. حتى في ظروف حرب القوقاز، عندما انتهجت القيصرية نهج إبادة شعوب الجبال، تجنب الأديغة الأساليب التي تتعارض مع الإنسانية. حُرموا منعًا باتًا قتل الأطفال والنساء والشيوخ والأسرى. ولا أتحدث هنا عن التعذيب أو تدنيس الجثث. فقد استُبعدت هذه الأفعال لتعارضها مع طبيعة الشخصية الأساسية.
لم يقبل الأديغه الحروب دون قواعد، دون احترام الخصوم، دون تطبيق المبادئ الأخلاقية الأساسية في علاقاتهم: الإنسانية، والاحترام، والشرف، والضمير. وجرى التأكيد دائمًا على أن "الشعب الشركسي المحارب قادر على تكريم شجاعة وبسالة حتى أعدائه" (تذكارات. ١٨٣٧: ٨٢). ومن المعروف أنه لهذا السبب فقط نجا العديد من جنرالات القيصر: زاس، وفيليمينوف، وغيرهم. يكتب ت. لينينسكي في هذا الصدد: "الأديغه شجاع بطبيعته، حازم، لكنه لا يحب سفك الدماء عبثًا، وليس قاسيًا... بوداعة وقناعة، يسمح لنفسه بأن يُقاد كطفل، بل ويتحمل القسوة، لكنه يتمرد على أي ظلم" (لابينسكي ١٩٩٥: ١١٧). حتى يومنا هذا، عند وصف الشركس، يُلاحظ أنهم "لطيفون ومحبون للسلام بطبيعتهم، ولم يُنمّ فيهم النضال إلا رغبتهم في الحفاظ على استقلالهم" (غريغوريانتز ١٩٧٨: ٢٧).
تقليديًا، تُربط أفضل صفات الشخص بالإنسانية، الأديغية، بمظاهر الشخصية الأديغية. وكما ذُكر، تُخلق صورة للشركسي الحقيقي - أديغي شيبكة، أديغي نيس. لكن هذا مجرد تعميم. في مواقف حياتية محددة، يمكن استخدام هذه التقييمات مع التركيز على مختلف عناصر الأديغية: الشجاعة، الكرم، اللباقة، الصدق، الرحمة، إلخ. ومن هنا، ظهرت تعريفات خاصة مثل: أديغي لي - "زوج أديغي"، أديغي بشاششي - "فتاة أديغية"، أديغي بزيلخوغي - "امرأة أديغية". في الحالة الأولى، السمة الغالبة هي الشجاعة والنبل، وفي الثانية - النقاء والجمال، وفي الثالثة - الولاء لمصالح ومُثُل الأسرة والبيت.
الأديغة، كما نرى، هي آلية لتحقيق أقصى قدر ممكن من الذات، وشرطٌ لتحقيق النجاح وراحة البال، والانسجام الداخلي مع الذات والعالم من حولها. في هذا الصدد، غالبًا ما يُتحدث عن جمال الإنسان وجاذبيته - tsihu dahe، tsihu guakIue، zekIuzh. تُشكل الأخلاق والجماليات، باختصار شديد، جوهر الشخصية الأساسية لمجتمع الأديغة، وهي في جوهرها مجرد تعبير آخر عن التفاعل الاجتماعي - مع التركيز على توجهه التعاطفي.
الشخصية الرئيسية في مجتمع الأديغة اجتماعية، بمعنى أن وجودها مرتبط بالتواصل مع الآخرين. هذا هو نوع الشخصية، الذي حدده إي. سبرانجر، والذي يبرز فيه التوجه نحو حياة الآخر والشعور بالذات في الآخر (سبرانجر ١٩٢٢). في هذه الحالات، يُشكل التعاطف جوهر التواصل والتواصل الاجتماعي. وهو تعبير عن الاهتمام الدائم والمستمر بقيم الآخر وعالمه الداخلي، والاعتراف غير المشروط بهذه القيم. لذلك، يُعتبر أفضل سبيل "للتواصل مع الآخرين" (tsIykh khetykIe) هو القدرة على الانخراط في عالم شريك التواصل، والتفاعل مع حياته واهتماماته، مع إظهار أقصى درجات الحذر والدقة. وتُمثل تقنية هذا السلوك على نطاق واسع ومتنوع في آداب السلوك - آداب السلوك الأديغية.
بالالتزام بمبادئ أخلاقيات وآداب الأديغة، يُبرز الإنسان شخصيته في صورة راقية، ويخلق من حوله جوًا من الحب وحسن النية والثقة والتفاهم، ويساهم في بناء مستوى عالٍ من التآزر في المجتمع والحفاظ عليه. في الوقت الحاضر، وخاصةً مع تطور علم النفس الإنساني، يُولى اهتمام كبير لهذه الجوانب من الوجود الإنساني. تُناقش الجوانب الأخلاقية للبيئة الاجتماعية (إيتلسون 1974؛ آلتو 1978)، وقضايا "الأخلاق البيئية" (داور 1989)، و"البيئة الأخلاقية" (ليخاتشيف 1991) على نطاق واسع. في نهاية المطاف، يتلخص الأمر في بناء شخصية قادرة على بناء بيئة نفسية مريحة. تُلبي الصورة التقليدية للشخصية الأساسية للمجتمع الأديغي هذه المهمة على أكمل وجه. ومع ذلك، لا يزال هناك الكثير مما يجب القيام به لاستعادة مكانتها السابقة وتأثيرها على الحياة الواقعية.
8.2. الأخلاق كموضوع رئيسي في الحضارة الأديغية.
تُعدّ مبادئ الأخلاق جزءًا من المعلومات العمودية التاريخية، وهي الأهم للحفاظ على الوحدة الثقافية للمجتمع، والشعور بالاستمرارية التاريخية والمشاركة (أروتيونوف ١٩٨٩: ٢٢). ينتشر الشركس في أنحاء العالم، ويعيشون في عشرات البلدان، ويحافظون على بنية شخصيتهم الأساسية وعرقهم، ويعود ذلك بشكل كبير إلى هذا الظرف. وتُعدّ مجموعة الأفكار والآراء الأخلاقية المتوارثة جيلًا بعد جيل من أهم العناصر في بنية الحضارة والعقلية الأديغية. فهي تُضفي طابعًا خاصًا على طريقة تفكيرهم وسلوكهم، وتُحدد طبيعة لغتهم ودينهم وعلمهم وفنونهم وعاداتهم.
بمعنى آخر، في الحضارة الأديغية، كما في أي حضارة أخرى، ثمة "فكرة سائدة" (أ. توينبي)، أو "رد فعل أولي" خاص بها، كما وصفه أو. شبنغلر. وهذا - قبل كل شيء، وبلا شك - هو الأخلاق. في التراث الثقافي الأديغي، تُعدّ الأيديولوجية العرقية أيديولوجية أخلاقية أيضًا - نظامًا من المبادئ والوسائل والتقنيات للعقلنة الأخلاقية للعالم.
وبالطبع، يتفاوت عمق تأثير الأديغية على عالم الأفراد والجماعات تفاوتًا كبيرًا، وهنا تتجلى أنماط الإيحاءات المرموقة الشائعة في مثل هذه الحالات (انظر حول هذا: Ach 1952؛ Kelman 1961). وعادةً ما لا يقتصر هذا على مجرد الاتفاق مع مفاهيم الأخلاق، بل يشمل أيضًا استيعابها وتحويلها إلى جزء لا يتجزأ من النظام الأخلاقي الفردي الشخصي، الذي لا يستطيع الإنسان خارجه أن يتخيل نفسه ووجوده في العالم. التأثير المبني على التماهي أكثر انتشارًا، عندما يرتبط استيعاب وتطبيق مبادئ الأديغة بالانتماء إلى مرجع، وقبل كل شيء، إلى جماعة عرقية. على أي حال، فإن أخلاقيات الأديغة ليست مُنظِّمًا بقدر ما هي مُحفِّز للنشاط. وظيفتها، أو مهمتها الأساسية، هي تطوير ودعم رؤية موحدة نسبيًا ومتكاملة أخلاقيًا للحياة، والقيم الثقافية الراسخة، وأفضل سُبُل الوجود الإنساني في عالمٍ دائم التغير.
يُخطئ الباحثون الذين يربطون الأديغة بقائمةٍ معروفة من التعليمات والتوجيهات والطقوس والعادات الجامدة، الثابتة، بتكوينٍ أو حقبةٍ مُحددة. هذا مفهومٌ دائم الحركة، ومرنٌ للغاية، نظرًا لشموليته، لحياة المجتمع والشخصية. في ظل ظروفٍ مواتية، ومع نهجٍ وتطبيقٍ مناسبين، يعمل هذا المفهوم بدقةٍ وإتقان. هذا هو الحال، المعروف في النظرية العامة للأنظمة، عندما يفتح التعميم آفاقًا واسعةً للتنوع، ويصبح الوجه الآخر للدقة، أي دقة المشاعر والتقييمات والأفعال الأخلاقية. الأديغة نظامٌ أخلاقيٌّ منظمٌ داخليًا، مرن، ولهذا السبب، مستقرٌّ جدًا. تتغير الظروف والتركيبات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية والجغرافية والديموغرافية للمجتمع الأديغي، وغالبًا ما تكون جذرية، لكنّ جوهره يبقى ثابتًا. على أي حال، يبقى جوهره الأساسيّ محفوظًا: الإنسانية، والاحترام، والعقلانية، والشجاعة، والشرف.
إن ثبات الإحداثيات الأخلاقية هو أساس اليقين الوطني للمجتمع الأديغي، وهويته الثقافية. فالأديغة آليةٌ للاعتراف بالذات والاعتراف بها، ووسيلةٌ لتمييز الشعب عن غيره من المجتمعات الإثنية الثقافية. ومن خلال دمج عمليات التأمل الاجتماعي والأخلاقي، تُقدم الأخلاق إجابةً على سؤال ماهية الشعب الأديغي، وما هي أشكاله الثابتة المتأصلة في عقلنة عالم الحياة. بعبارة أخرى، أمامنا نظيرٌ خاصٌّ، مُركّزٌ أخلاقيًا، لآلية "نحن - هم"، وربما تلعب دورًا حاسمًا في التكوين الإثني والثقافي، وفي مواصلة إنتاج وإعادة إنتاج الشخصية الأساسية وصورة الأمة بأكملها. اسأل أي شركسي عمّا يجعل الشخص شركسيًا حقيقيًا، وسيُجيب الجميع تقريبًا: "الأديغة وتحقيق معايير خبزة الأديغة". ومن هنا جاءت صيغة الهوية الوطنية والثقافية: "الأديغة شعبٌ يمتلك الأديغة". تُبنى حوله أحكامٌ ذات طابعٍ خاص: "لا يُمكن اعتبار من حُرم من صفة الأديغة أديغيًا حقيقيًا"، و"سيديجيش زهيبييكي سيت، أديغاج فيميلمي" - "ما فائدة أن تُسمّي نفسك أديغيًا إن لم تكن لديك صفة أديغية في داخلك"، إلخ.
الهوية العرقية، كاعترافٍ بالأهمية الداخلية لانتمائك إلى مجتمعٍ عرقي، تقوم على التمايز، وعلى إدراك الاختلافات عن الجماعات الأخرى (دي فوس ١٩٨٢: ١٦). تُستخدم الأحداث التاريخية، والدين، واللغة، والطعام، والملابس، وأسماء الجماعات، وأسماء الذات، إلخ، لهذه الأغراض. وتتصدر الأخلاق قائمة الأديغية. أظهرت الدراسات التجريبية التي أجريتها باستخدام منهج م. كون وت. بارتلاند أنه من بين عشرين إجابة على سؤال "من أنا؟"، أدرج حوالي 70% منهم هويتهم العرقية ضمن الإجابات الثلاثة الأولى: "أنا أديغية". في المرحلة الثانية من التجربة، عند الإجابة على سؤال معنى هذا التصنيف، ربطه جميع المشاركين بمعرفة مبادئ وقواعد أخلاقيات وآداب الأديغة والالتزام بها.
من الواضح أن الهوية العرقية ليست سوى جزء من الهوية الاجتماعية، وليست دائمًا المهيمنة (انظر: تاجفيل 1982؛ تاجفيل، تيرنر 1986؛ يادوف 1993). ولكن على أي حال، تُشكل "الجوهر المعرفي-التحفيزي للوعي الذاتي الوطني" (سولداتوفا 1998: 43)، أي أنها تُحدد إلى حد كبير الخصوصية الثقافية-القومية للتفكير والسلوك، بما في ذلك خصوصية التعبئة الاجتماعية (دروبيزيفا وآخرون 1996). من ناحية أخرى، تعتمد حالة الوعي والسلوك في المجتمع بشكل كبير على الرموز الثقافية التي تُشكل أساس الهوية العرقية. إن استخدام الأخلاق في هذا السياق يشهد، كما أفهم، على أولوية الترشيد الأخلاقي للعالم، بما في ذلك في عمليات تحديد الهوية الذاتية. وفي الواقع، تُخضع الأديغة جميع علامات العرق الأخرى لنفسها، وتُمثل التسمية الأوسع للهوية الوطنية، ورمزًا لحضارة الأديغة. غالبًا ما تشمل مظاهر الأديغية ليس فقط مراعاة المبادئ والمعايير الأساسية لأخلاقيات وآداب السلوك الأديغية، بل تشمل أيضًا التحدث باللغة الأم وقراءتها، وإعداد الأطباق الوطنية، ومعرفة الرقصات والأغاني الأديغية وأدائها، والمشاركة في الاحتفالات والطقوس التقليدية. تُصبح الأديغية تعبيرًا مُكثفًا، جوهرًا للانتماء العرقي.
يُطلق في إيه تيشكوف على هذه الأيديولوجيات اسم "الرموز-الآلهة" التي تكتسب أهمية خاصة في أوقات الأزمات والتهديدات الخارجية (تيشكوف 1997: 65). في الواقع، تُعدّ آلية الأديغية أداة فعّالة للتغلب على الأزمة العرقية التي يمر بها المجتمع الأديغي. يكفي استخدامها بشكل صحيح، مع التأكيد على الجوهر الإنساني للتجربة التقليدية للعقلنة الأخلاقية للعالم، وأن الأديغية وآداب السلوك الأديغية هما آليتان لإعادة إنتاج ثقافة عامة سامية، والأهم من ذلك، أخلاقية.
من الجدير بالملاحظة أنه في الحالات التي كان من الضروري فيها تحديد هوية الأديغ، كان ممثلو الشعوب الأخرى يشيرون إلى هذه المؤسسات. أما بالنسبة لشعوب شمال القوقاز المجاورة، فقد كان أسلوب حياة الأديغ، وخاصةً القبارديين، بالنسبة لهم قدوة يُحتذى بها. وأكد ف. تبتسوف أن "القبارديين لهم نفس الأهمية لدى سكان المرتفعات التي كان للفرنسيين، ولا يزالون كذلك جزئيًا، لدى الأوروبيين: فهم يُضفون لمسةً عصريةً على كل شيء؛ ويحاولون تقليدهم في الملابس والجرأة والموسيقى" (تبتسوف ١٨٩٢: ١٠٣). من بين الأمثلة النموذجية مراجعة المؤرخ العسكري أ. أ. بوتو: "كان تأثير القباردي هائلاً، وتجلّى بوضوح في... تقليد الشعوب المحيطة في ملابسهم وأسلحتهم وأخلاقهم وعاداتهم. كان نبل القباردي، وإتقانه ركوب الخيل وحمل السلاح، وأناقة سلوكه، وقدرته الفريدة على التصرف في المجتمع، مدهشة لدرجة أن الإنغوش والأوسيتيين والشيشان أرسلوا أطفالهم إلى القباردي ليتعلموا الحشمة والآداب. كانت عبارات: "إنه يرتدي ملابسه" أو "يركب كالقباردي" بمثابة مديح عظيم من فم أحد سكان المرتفعات المجاورة" (بوتو ١٩٠٤:١).
في تلخيصه لشهادات متشابهة عديدة، تكاد تكون لا تُصدق بالنظر إلى الدور المنسوب إلى الحضارة الأديغية، أشار م. كوفاليفسكي ذات مرة إلى أن التأثير الثقافي للأديغية على متسلقي جبال القوقاز قوي وشامل لدرجة أنه "لا يمكن المبالغة فيه" (إيفانيوكوف، كوفاليفسكي 1886: 100). ويتحدث المؤلفون المعاصرون أيضًا بهذه الطريقة. على سبيل المثال، يقول ن. ريكفياشفيلي، وربما بشكل قاطع إلى حد ما: "إن آداب السلوك التي طورتها قبائل الأديغة... كانت مقبولة لدى جميع القوقازيين تقريبًا" (ريكفياشفيلي 1974: 3). وفقًا لـ V.I. Abaev، "شهدت قبْردا في القرنين السادس عشر والثامن عشر ازدهار الإقطاع، وحققت نفوذًا واسعًا، واكتسبت نفوذًا مهيمنًا في شمال القوقاز. كان لقب "قبْردي" آنذاك مرادفًا للرقي الأرستقراطي و"البساطة" (Abaev 1959: 88).
لقد أكدتُ مرارًا وتكرارًا أن هذا التأثير كان متبادلًا، وبصورة عامة، لا داعي للمبالغة في مستوى التطور الاجتماعي والثقافي للأديغية. حضارة الأديغية ليست سوى جزء من الحضارة القوقازية، ولكنها بلا شك الأكثر حيوية وتعبيرًا، لا سيما من حيث الفلسفة الأخلاقية والثقافة السلوكية. أحدثت أخلاقيات الأديغية وآدابهم ثورة ثقافية في وعي سكان المرتفعات. وتشهد على ذلك بوضوح مجموعة من التعبيرات التي لا تزال موجودة حتى اليوم في لغات شعوب القوقاز.
على سبيل المثال، يقول البلقاريون والقراشاي: "لا شيء في الدنيا يُضاهي آداب السلوك الشركسي (الناموس الشركسي)". ويستخدمون تعبير "تشيركس ناميس إتيدي" (يُراعي آداب السلوك الشركسي (أديغي ناموس))، مُشيدين بذلك بحسن خلقه وأدبه ونبله. ويعتبر الأوسيتيون أخلاق القباردي (كاسكون أغداو)، ورصانة ونبل القباردي (كاسكون أوازدان جينيدا) قدوة. وإذا كان الشاب مهيبًا ووسيمًا، يُقال عنه: "كشكون لابو" أو "كاسكون لاكوان" (شاب قباردي). ويُطلق الأبخاز على الشخص المثقف والنبيل لقب "أديغ أبسوا" (حرفيًا: "أديغي أبخازي"). يشترك الشيشانيون والإنغوش في أقوال مأثورة: "Cherse sanna ezde konakh va iz" (نبيل كالشركسي)، و"Kura gIaьbarte" (قباردي فخور)، إلخ. ووفقًا لـ AN Genko، فإن الإنغوش "يفهمون كلمة ghebaeptie (قباردي) بمعنى "الشخص الذكي والمتعلم""، ولا تزال هناك عبارات مثل: "ghebsertij alas viecie cul zdijkhaent vejnae vac suonaae" (لم أرَ قط شخصًا متفوقًا في التعليم منه، لو لم يكن هناك أمير قباردي)" (Genko 1936: 497).
وقد كان لهذا الموقف من الشعوب الأخرى، ولا يزال، تأثير كبير على هوية الأديغية الذاتية، إذ غرس فيهم الفخر. كلمة "أديغي" ومشتقاتها مليئة بمحتوى عرقي خاص، بمعنى ما: أديغي نابي - "شرف الأديغي"، أديغيغو - "القلب الشجاع"، أديغي شيوي - "فارس الأديغي"، أديغي بشاشتشي - "فتاة الأديغي"، أديغي كافيه - "رقصة الأديغي"، أديغيبزي - "لغة الأديغي (الأدب الرفيع)، أديغي شخين - "مطبخ الأديغي"، أديغي فاشتشي - "الزي الوطني الأديغي"، إلخ. من جهة، تُعدّ هذه المفاهيم علامات وإشارات على الأصالة، ومن جهة أخرى، رموزًا للكمال والرقي الثقافي. أما أيديولوجية "الأديغي" فهي من نفس الطبيعة، ولكن بتأثيرات أكبر بكثير. فهي تُرسّخ الجماعة العرقية حول قيم ومعايير تُشكّل صورةً وأسلوبًا ثقافيًا فريدين، ونظرةً خاصة للعالم.
يكتسب مصطلح "أديغة" هذا المعنى لارتباطه بتحديد هوية الشعب، وبشكل أعم، بالهوية الوطنية. فإتقان الأخلاقيات التقليدية يعني أن يصبح المرء أديغيًا حقيقيًا. فالهوية العرقية تتكامل مع عمليات التماهي الأخلاقي والمعنوي. لذلك، يُنظر إلى غياب الأديغة على أنه فقدان للمبادئ الأخلاقية، وفقدان للثقة الشخصية والجماعية. فالشركس ككل لا يُميزون بين الهوية الثقافية والعرقية، ولذلك، دون المساس بسمعتهم، لا يمكن لأي ممثل عن الشعب أن يدّعي أنهم عرب أو أتراك أو أمريكيون من حيث الثقافة. عندما أشار قائد الأوركسترا يوري تيميركانوف في مقابلة إلى أنه روسي، أي، بالطبع، بعض جوانب هويته الثقافية فقط، أثار ذلك خيبة أمل طفيفة لدى مواطنيه، وخاصة في موطنه - كاباردا. على العكس من ذلك، قوبلت اعترافات ميخائيل شمياكين والأمير علي بن الحسين بأنهما شركسيان بالفطرة بارتياح كبير.
التركيز على القيم الوطنية، والاعتراف بالأخلاقيات التقليدية كمعيار، والاكتفاء الذاتي من سمات الشركس ليس فقط في بلدنا، ولكن أيضًا بين أربعة ملايين من الشتات. ومن المعروف أن المجتمعات الشركسية في تركيا وسوريا والأردن وإسرائيل وألمانيا ويوغوسلافيا وإنجلترا وهولندا والولايات المتحدة الأمريكية يصعب تأقلمها، على الرغم من حرمانها في أغلب الأحيان من أي شروط حقيقية للحفاظ على الذات. ويتم تعويض غياب هذه الشروط بالأخلاق والآداب. وتعمل الأديغة هنا كآلية فعالة للحماية العرقية. بعد أن التقيت مؤخرًا بأديغة كوسوفو الذين عادوا إلى وطنهم التاريخي، فوجئت تمامًا عندما وجدت أن جميعهم - بالغين وصغارًا - يتحدثون لغتهم الأم بطلاقة، ويؤدون رقصات وأغاني الأديغة الوطنية. يمكن للعديد من الأديغة، الذين لديهم ظروف أكثر بكثير في وطنهم لإتقان لغتهم وثقافتهم الأم، أن يحسدوا هذه المعرفة والمهارات. ومع ذلك، فهذه ظاهرة شائعة إلى حد ما، بل شبه عالمية: فالانتماء العرقي والتضامن الجماعي غالبًا ما يكونان أعلى لدى الأقليات العرقية منه لدى الأغلبية القومية (بروير ١٩٧٩؛ روزنتال، هرينيفيتش ١٩٨٥).
تجدر الإشارة أيضًا إلى أنه على الرغم من تطور والحفاظ على درجة عالية من الانتماء العرقي ونوع من الهوية المفرطة، فإن الأخلاق الأديغية لا ترتبط إطلاقًا بأشكال عدوانية من المركزية العرقية أو الغطرسة القومية. علاوة على ذلك، فإنها تُشكّل حاجزًا قويًا أمام جميع أشكال ومظاهر الظلم والتمييز الاجتماعي والوطني، حيث تتصدرها قيم مثل الإنسانية، واحترام الفرد، والتفاهم، والتوازن، والتسامح، والشرف، والضمير، والعار، والرحمة...
يُسهم الأديغة في إرساء التعددية العرقية والحفاظ عليها. وتاريخ العلاقات بين الشركس وشعوب القوقاز المجاورة خير دليل على ذلك. ومن المعروف أن الأديغة لم يشنوا حروب غزو، ولم يطالبوا بأراضٍ أجنبية، ولم يُظهروا أدنى مظهر من مظاهر العدوان الثقافي في أفعالهم. وقد ضحّى الشركس بأرواح خيرة أبنائهم، ودافعوا مرارًا وتكرارًا عن النوغيين والشيشان والإنغوش والأوسيتيين ويهود الجبال والكراشاي والأبازين والبلقار والأبخاز والجورجيين. سبق أن ذكرتُ أنه خلال الحرب الروسية القوقازية، تحمّلت كاباردا البطولية وطأة القوات القيصرية، ومنعت إبادة شعوب البلقار، والكراشاي، والأوسيتيين، والإنغوش، والكوميك، والشيشان، مما جعل القبارديين يستحقون لقب فرسان القوقاز. تجدر الإشارة في هذا الصدد إلى أنه قبل استعمار القوقاز، كانت كاباردا اتحادًا يضم عددًا من الشعوب الجبلية (الأوسيتيين، والإنغوش، والأبازين، والبلقار، والكراشاي، وجزئيًا الشيشان والنوغيين)، ولم يُعيق هذا بأي حال من الأحوال التطور العرقي والثقافي لهذه الشعوب، أو يُعقّد العلاقات الودية مع المجموعة العرقية المهيمنة. وهذا أمر مفهوم: فمع ارتفاع مستوى الوعي الوطني في المجتمع الأديغي، سادت هويةٌ في بنيتها، جمعت بين صورة إيجابية عن الوطن وموقفٍ مماثلٍ، ودائم الاحترام، تجاه الشعوب والأقليات القومية الأخرى.
من ناحيةٍ أخرى، تُعدّ الأديغة عقليةً تسمح وتساعد على الاندماج عضويًا في أي بيئة عرقية أجنبية، سواءً في الشرق أو الغرب، في تركيا أو الولايات المتحدة الأمريكية، في الأردن أو ألمانيا، في سوريا أو هولندا، في إسرائيل أو بريطانيا العظمى. عادةً ما يحظى الأديغة، خارج وطنهم، باحترامٍ عالمي، ويحقق الكثيرون نجاحًا غير مسبوق في مختلف مجالات النشاط، وخاصةً في الخدمة المدنية. وهذا أمرٌ طبيعيٌّ ومفهومٌ تمامًا: فالمبادئ التي يفرضها الأديغة تُشكّل صفاتٍ (الإنسانية، والاحترام، والحصافة، والشجاعة، والشرف) التي تحظى بتقديرٍ كبيرٍ في جميع أنحاء العالم. لكونها مفهومًا أخلاقيًا واسعًا للغاية، تُرسي أخلاقيات الأديغة أساسًا لتنمية شخصية منفتحة ومتناغمة، قادرة على إتقان إنجازات الثقافة الكونية وتحملها في داخلها. وفي تفاعلها مع "العالم الخارجي"، تُعلن الأديغة نفسها كنوع من الإنسانية جمعاء.
ينطبق الأمر نفسه على ثقافة الجماعة العرقية الأديغية ككل. فهي في جوهرها ثقافة منفتحة، وإن كانت في الوقت نفسه أصيلة للغاية. ويتجلى ذلك بشكل غير مباشر في بيانات الدراسات التجريبية للسلوك التواصلي الإسقاطي والواقعي للقبارديين. فقد اتضح أنهم يميلون لفظيًا إلى التواصل مع ممثلي شعبهم، لكنهم في الواقع يتواصلون ويتفاعلون بتواتر أكبر وبرغبة أكبر مع أفراد من جنسيات أخرى (موكايفا ١٩٩٥: ١٢). في هذا التناقض، كما أفهمه، انعكست خصائص أخلاقيات الأديغة، التي تُقدم، كمثال أعلى، درجة عالية من الوعي الذاتي الوطني مع أقصى درجات التفاعل الاجتماعي الخالي من التحيز.
إن أهمية الأديغة، كما نرى، تتجاوز النظم الأخلاقية المعتادة. في تفاعل وثيق مع آليات التكاثر العرقي الأخرى، تُنشئ الأديغة وتُعيد باستمرار خلق أسلوب الحياة الأديغي وعلم النفس والحضارة الأديغي، وتمارس سيطرةً دائمةً على كيفية عمل الكائن الإثني الاجتماعي، وكيف يرتبط وجوده الحقيقي بالوجود الصحيح والمثالي والمُتوقع. دعونا نتذكر في هذا الصدد أن المجتمعات العرقية لا يمكنها أن تعمل وتعيش حياةً كاملةً دون تحليل ذاتي عميق ومثمر. إن الأديغة هي نظام اجتماعي بيولوجي تأملي، أي نظام ذو العديد من ردود الفعل، وبفضله تُجمع المعلومات عن ماضي الشعب وحاضره ومستقبله المحتمل، وعن تجربته الداخلية، وعن مفاهيم الوجود الحديث والوجود المستقبلي. تُدمج الأديغة في هذا النظام كمحفز ومُحفز لعمليات التأمل الاجتماعي والإسقاط، والبحث عن وجه المرء وتجديده.
8.3. القيمة المطلقة والمكانة الدينية للأديغة
يتجاوز صدى الأديغة ودرجة تأثيرها على الوعي والسلوك قيمة وأهمية أي فئة أخلاقية أخرى. بالتركيز على هذا، يقولون: إن الأديغة أقوى حتى من قيم كالإنسانية والشجاعة والاحترام. إنها تشمل كل هذا. ويؤكدون أنه لا يوجد حدث أو واقعة أو علاقة مهمة واحدة لا يمكن تفسيرها من منظور الأخلاق التقليدية.
كما تم التأكيد على أن شعب الأديغة يواكب العصر ويستوعب المعلومات الجديدة ويقدم إجابات لأي أسئلة ذات أهمية أخلاقية. ووفقًا للمخبر إيرجيب باخوف، من بين الأحكام المختلفة حول هذا الموضوع، أثارت العبارة التالية إعجابه أكثر من غيرها: الأديغة قادرة على استيعاب كل ما تجلبه الحياة. في الواقع، هذا نظام مفتوح ومرن. يُظهر التاريخ أنه، اعتمادًا على الظروف والأوضاع الخاصة بالحياة، كان شعب الأديغة منسجمًا مع أنظمة مختلفة - من خلال تغيير الأولويات وتعزيز مكونات معينة. على سبيل المثال، خلال فترة الإقطاع، برزت أهمية الشجاعة العسكرية في المقدمة بين جميع طبقات السكان، والتي ارتبطت بالحاجة إلى حماية الوطن. بعد الحرب الروسية القوقازية، تحول التركيز، وازدادت قيمة جوانب الشجاعة مثل الصبر والتحمل والتسامح. تجدر الإشارة أيضًا إلى أن نظام الأخلاق الأديغية قد تطور، إذ استعار وفسّر، على طريقته الخاصة، مصطلحات من لغات وثقافات أخرى، مثل "نيميس" و"ماردي" و"أكيل"، وغيرها. وامتلأت هذه المصطلحات بمحتوى روحي جديد، بل وأكثر ثراءً.
وهذا يشهد على القدرات والإمكانيات الهائلة لأخلاقيات الأديغة. فهي، من خلال تكيفها النشط مع ظروف المعيشة المتغيرة باستمرار، وتكوين رؤى وعادات ومهارات وردود أفعال متشابهة، تُشكل وتُعيد إنتاج الشخصية الرئيسية للمجتمع الأديغي، وفي الوقت نفسه، المجموعة العرقية الأديغية وثقافتها. من ناحية أخرى، مع تشوه الأخلاق، تتفكك الهوية العرقية للفرد، وتضطرب، مما يُشكل تهديدًا لسير المجتمع العرقي وتطوره الطبيعي. وعادةً ما يُقال في هذا الصدد: "إذا اختفى الأديغ، سيختفي الشعب الأديغي أيضًا". مثل هذه التصريحات تعزز مكانة الأخلاق، وتعمل كتذكير بأن الأديغة هي معيار ومقياس للقوة الأخلاقية وطاقة الفرد والمجتمع.
من الدلالة الواضحة أن أخلاقيات الأديغة تُشرك الوعي الديني في نطاق تأثيرها (بل وتُخضعه). وفي الوقت نفسه، لا تُشكك في سلطة الدين وأهمية الشعائر الدينية، بل على العكس، تعمل بانسجام مع مشاعر المؤمنين وأمزجتهم. وقد لعبت الأهمية الاجتماعية للأخلاق دورًا حاسمًا هنا؛ إذ أُعلنت الأديغة خليقة الله. وفي وعي غالبية السكان الشركس، تُعتبر هذه طريقة للعيش في العالم، مُنحت للناس من قِبل الله المسلم أو "تخا" الوثني المسيحي، تمامًا كما يُنزل الخالق نفسه الكتب المقدسة على الناس. لذلك، يُعتقد أن من لا يلتزم بوصايا الأديغة يجلب على نفسه غضب الله نفسه. من الأحكام الشائعة: "عندما تفارق أرواحنا الجسد وتقف بين يدي الله، يسألنا بتوبيخ: "لقد وهبتك الأديغة لتعيش وفق شرائعها، فلماذا أهملت هديتي؟" (كونا غوتيزيفا).
مثال آخر. توجهتُ إلى مُخبرٍ يُثبت بنشاطٍ ضرورة الإسلام: "ولكن ماذا عن الأجيال التي لم تُعلّم مبادئ الدين الإسلامي، ولم تُتح لها فرصة الذهاب إلى المسجد، إلخ؟" فأجاب: "ليس ذنبهم، ولن يُعاقبهم الله على ذلك، إلا إذا التزموا في حياتهم بمبادئ وأعراف الأديغة وخبزهم: إكرام الوالدين وكبار السن، وحب الأبناء وتربيتهم تربيةً صالحة، والتعاطف مع المحتاجين ومساعدتهم، والصدق والإنصاف في علاقاتهم مع الناس، إلخ." (مجيد تيشيف).
الأديغة، كما نرى، مفهومٌ عالميٌّ قائمٌ بذاته للحياة، يُقارن بالدين الوطني. وليس مجازيًا، بل بالمعنى الحرفي. الكلمة، باعتبار أنها تحتوي في ذاتها، في "جسدها"، على كل سمات الدين والتدين التي حددها ج. لوك:
1) الإيمان بكائن أعلى؛
2) فكرة تبجيله؛
3) مفهوم الشرف من خلال الفضيلة والتقوى؛
4) عقدة الخطيئة القابلة للتكفير عن طريق التوبة والأعمال الصالحة؛
5) فكرة الانتقام والحياة المستقبلية في الجنة (لوك 1988: 586).
يتضح هذا جليًا عند دراسة مُعمّقة لفئة "البسابي" كجزء لا يتجزأ من الأديغة. ففي مفهوم "البسابي"، كما رأينا، تتداخل مفاهيم العمل الصالح والتقوى والجزاء؛ وهي قيمة تُناقض الخطيئة تمامًا. يُعتقد أن مقدار الأعمال الصالحة يُحسب للإنسان في الآخرة، وأن من يُكثر من الأعمال الصالحة - بسابي، ويُقلّل من الخطايا - غينيخ، هو من يدخل الجنة. في الوقت نفسه، فإن الله - أو "تخا" المسيحي الوثني - هو من يُحدد أي أعمال الإنسان خاطئة وأيها فاضلة، ومن يُنعم عليه برحمته ومن يُنزل عليه غضبه. تحظى فكرة اختيار الله بشعبية كبيرة، وبهذا المعنى، تُشبه أخلاق الأديغة الأخلاق البروتستانتية. عادةً ما يُشار في هذا السياق إلى "نظرة الله الرؤوفة" التي "يلمس" بها أو يُكافئ بها مختاريه - "alikhym i nefI zyshchykhua".
هناك رأيٌ مفاده أن المبادئ الأخلاقية دينية في الأصل (انظر، على سبيل المثال: بارسونز 1966: 11؛ شرايدر 1994: 16-17). كما تبنى كانط هذه الآراء، مُثبتًا أن الأخلاق مبنية على مبادئ تُحدد وتُلزم سلوكنا، وبالتالي تُكتسب صفة الإلهية. بالنسبة لغالبية الشعب الشركسي في بلادنا وخارجها، تُعتبر الأديغة رمزًا يُضفي على الوجود الإنساني معنىً مُعينًا. العيش وفقًا لمبادئ الأخلاق، والاعتماد في كل شيء على الله، وعلى فضله - هذه هي الصيغة التقليدية للوجود السائدة في المجتمع الأديغي. تُغرس الأديغة في نفوس الناس أن لا أحد يعلم مصيرهم أو مصيرهم، وأن هذا الأمر من اختصاص الله وحده. لا يمكن للإنسان أن يؤدي واجبه الأخلاقي بثبات إلا على أمل، وثقة تامة، بأن الله سيقدر تقواه ويعطف عليه. (وتكمن الحجة نفسها، كما أوضح م. فيبر، في أساس الأخلاق البروتستانتية). إن وحدة الواجب الأخلاقي والديني تجعل من الأديغة قيمة مطلقة. ويكتسب الوفاء بالوصايا الرئيسية للأديغة (الإنسانية، والاحترام، والحكمة، والشجاعة، والشرف) معنى خاصًا وراقيًا، وتُعتبر قواعد أخلاق الأديغة بمثابة أقدار إلهية. وفي الوقت نفسه، يزداد الشعور بالمسؤولية عن مراعاة هذه القواعد، مقترنًا بالاقتناع بحتمية العقاب على انتهاكها.
ومن المفهوم لماذا تقبّل الأديغة الأديان العالمية بسهولة. أولًا، لقد نشأوا على أرض خصبة لوعي ديني متطور ومخلص للغاية، وهو ما تمثله الأديغة. ثانيًا، ولعل هذا هو الأهم، سادت دائمًا القناعة بأنه لا يمكن لأي دين أن يهز أسس الدين الوطني - الأديغة.
لنتذكر في هذا الصدد أن مفهوم "الإسلام" - المسلمونجي، الشائع بين أتباع الأديغة، نشأ في أرض الأديغة. وهو مبني على نفس نموذج الأديغة، ويظل تحت تأثيرها وسيطرتها. الإسلام هو الالتزام بمبادئ الأخلاق الأديغية، مصحوبًا بمعرفة القرآن الكريم، وممارسة الشعائر والطقوس الإسلامية. في الرأي العام التقليدي، المسلم هو شخص مثقف، ذكي، وتقي، وبفضل هذا، ينتسب إلى نخبة المجتمع الأديغي. هذه العلاقة مع الإسلام تُثري الأخلاق الأديغية، وتمنحها محتوى روحيًا جديدًا وأكثر ثراءً. تصبح الأديغية الحقيقة الأسمى والهدف الأسمى للوجود. "الخالق في السماء، والشعب الأديغي الذي وهبه على الأرض" - هذا هو الرمز التقليدي لإيمان الشعب الأديغي. من ناحية أخرى، يُهيئ هذا الأساس لإسلام إنساني، تسود فيه ثقافة السلام والوئام والتفاهم المتبادل.
8.4. الأديغية في ديناميكيات بناء الواقع الاجتماعي
: "من بين القوى التي تُشكل الواقع، تُعدّ الأخلاق أولها"، كتب أ. شفايتزر (شفايتزر ١٩٧٣: ١١٥). تجدر الإشارة في هذا الصدد إلى أن أخلاقيات الأديغية، بمبادئها ومتطلباتها، لا تُشير فقط إلى مُثُل الوجود الإنساني، بل تُبيّن أيضًا كيفية تطبيقها في الحياة. تنبع هذه التقاليد من شبكة واسعة من أساليب طقوس السلوك، والأهمية الاجتماعية الكبيرة للخبزة. ومن خلال الخبزة، نفّذت الأخلاق، ولا تزال، "سياستها" وأفكارها ومبادئها التوجيهية. ترتبط الأفكار التقليدية حول جماليات الوجود أيضًا بمعايير الخبزة الأديغية، وقبل كل شيء بمبادئ ومعايير آداب السلوك الأديغي. الجمال هو الفكرة الرئيسية والأساسية للسلوك الأخلاقي، وبمعنىً ما، هدفه - صورة الواقع الذي يجب بناؤه. لقوة الفعل الأخلاقي جانب أخلاقي.
تكشف ديناميكيات هذه العلاقات عن ملامح ثقافة اللعبة بطابعها المتغاير - أي التوجه نحو الحظ، نحو تحقيق الانسجام في علاقات الحياة (انظر: بغازنوكوف، ١٩٩٠). تُبرز اللعبة وتُنشئ واقعًا اجتماعيًا جديدًا ومُحسّنًا. وتستعيده تدريجيًا بمساعدة وسائل وتقنيات خاصة، بما في ذلك مختلف أنواع الرموز والطقوس والتمثيليات الدرامية، التي بفضلها ينخرط الناس في أنشطة مشتركة، ويشكلون هويتهم الاجتماعية ويحافظون عليها. هذه هي الرهانات التي يضعها المشاركون في اللعبة، وهذا هو التصميم العام للثقافة. في الطقوس، لكي تتمكن من تنفيذ خطتها أو مشروعها، يوجد تمثيل رمزي للواقع النهائي الأسمى (ووسين، ١٩٧٤: ١٥).
لكن لا ينبغي الاعتقاد بأن إضفاء الصفة الموضوعية على الأديغة يتم كليًا من خلال الطقوس. يحتفظ الفرد بحقه في البحث عن طرق جديدة للتفاعل مع أحداث الحياة وتطبيقها، طالما كانت متوافقة مع روح أخلاقيات الأديغة. في كل لحظة من لحظات وجوده، يكون الشخص في بيئة ثقافية-نفسية من صنعه بامتياز، وبالتالي يُحدد مسبقًا اختيار سلوك أو فعل أو آخر. في الوقت نفسه، وكما يُشير مؤيدو نظرية الاختيار العقلاني، كلما كانت طريقة التصرف التقليدية "أكثر تكلفة" وإرهاقًا للفرد، "أسرع في ميله إلى التفكير في بدائل مبتكرة لتحقيق الهدف نفسه" (هيشتر 1996: 91). ونظرًا لطبيعة هذه الظاهرة العالمية، أرى من الضروري تخصيص قسم خاص في النظرية الأخلاقية يُسمى "أخلاقيات السوابق". ستساعد الأبحاث في هذا الاتجاه على تجاوز جانبٍ واحدٍ من جوانب الأخلاق الحديثة، والذي، كما أشار س. كيركيغارد، يتمثل في سعيها إلى دمج المثالية في الواقع، دون إثقال نفسها بدراسة التدفق، أي تحويل الواقع إلى مثالية (كيركيغارد 1993: 123). في الوقت نفسه، تُعدّ هذه العملية عمليةً يوميةً حيّةً لتطوير وتجديد أساليب العقلنة الأخلاقية للعالم. هنا، على حد تعبير البابا يوحنا بولس الثاني، "الممارسة تسبق النظرية" (فويتيلا 1991: 29).
وهكذا، يكون الوعي الأخلاقي عمليًا وخطابيًا في آنٍ واحد، أي أنه يُنظّم ويُوجّه ليس فقط التفكير والسلوك اليومي، بل أيضًا مسار تطور الأنظمة الأخلاقية وتحولها.
في الوقت نفسه، تُعدّ الأخلاق أكثر استقرارًا وشموليةً من الأعراف أو قواعد الآداب. وفقاً لـ أو. جي. دروبنيتسكي، "من جهة، تخترق الأخلاق الأديغية حدود الأعراف العرقية التقليدية والداخلية، وتجعلها أوسع وأكثر شمولاً، ومن جهة أخرى، تحوّل معايير السلوك الاعتيادية نفسها، المتكافئة تماماً بين جميع الأفراد، إلى مهمة فردية لشخص انفصل عن "العائلة" أو العشيرة أو المجتمع المغلق" (تسروبنيتسكي 1974: 300). تتميز أخلاقيات الأديغية بجميع سمات هذه العالمية. من يدرك عمقها لا يربط تراجع الأخلاق بزوال هذه العادة أو تلك الطقوس، أو بظهور أي معايير جديدة للتفكير والسلوك. يوفر نظام الأخلاق، بل ويخطط لمثل هذه التغييرات، وتحت إشرافه، يتم تحديث خبز الأديغية وإعادة صياغته بشكل جوهري، بما يتوافق مع ظروف وروح العصر. لقد تحرر مجتمع الأديغية من سيطرة القانون الأخلاقي والقانوني التقليدي - الإقطاعي في محتواه. وفي الوقت نفسه، تظل الأديغة معيارًا ومؤشرًا على جودة الحياة الأخلاقية والجمالية العالية.إضفاء الصفة الموضوعية على أخلاقيات الأديغة وشرعيتها
النتيجة الرئيسية لهذه الدراسة، كما أراها، تكمن في الفهم النظري وموضوعية الأديغة كنظام أخلاقي دائم العمل، متناغم، مكتفٍ ذاتيًا، تتكامل فيه جميع وحداته البنيوية وتدعم بعضها بعضًا.
هذا يُسلحنا برؤية جديدة للمشكلة، ونظرة عالمية جديدة عمليًا، يسهل فيها، من خلال تبني موقف أخلاقي محدد، تعريفه وتقييمه من منظور الروابط والعلاقات العامة والنظامية. يكفي تسمية أي فئة أخلاقية عشوائيًا لتحديد الوصية الأخلاقية التي تمثلها، وعلاقتها بالمكونات والوحدات البنيوية الأخرى للكل - الأديغة. على سبيل المثال، فئة "الخيتير" هي وحدة بنيوية للإنسانية - تس إيخوغ، وهي تعبير عن الاستعداد للعمل لصالح الآخر. في الوقت نفسه، يرتبط هذا المفهوم ارتباطًا وثيقًا بفكرتي الاحترام - نيمي والحصانة الأخلاقية للفرد - تس إيخوم ونيمي. بمزيد من الجدال، من السهل اكتشاف أن فئة "الخيتير" تجد مبررها وإثباتها الداخلي في فئة "البسابي" المجاورة، والتي تُعبّر عن فكرة الإحسان والخلاص. باختصار، نجد هنا ما يشبه إشعاع الصورة الأخلاقية - انتشارها إلى "مجالات" أخرى من الوعي الأخلاقي، مما يشهد مجددًا على الروابط والعلاقات النظامية لشعب الأديغة. ومن
الاستنتاجات المهمة التي تترتب على هذا العمل أن كل عنصر من عناصر أخلاقيات الأديغة مسؤول عن قطاع أو آخر من الحياة الاجتماعية، وبهذا المعنى، فهو عامل مؤثر في العلاقات الواقعية بين الناس. تلعب أخلاقيات الأديغة دورًا فعالًا في بناء الواقع الاجتماعي، وقبل كل شيء في إعادة إنتاج المجتمع العرقي، شخصيته الأساسية. وفي سياق التغيرات الاجتماعية، وكذلك في حالات الأزمات، تُضفي على الحركة ثباتًا ويقينًا معينين. وعلى وجه الخصوص، فإن الهوية الأديغية هي التي تحدد وتظهر ما إذا كان المجتمع العرقي قادرًا على الصمود في وجه الظروف غير المواتية للأزمة النظامية، والحفاظ على ما يسمى بالاستقرار الهيكلي.
لا ينبغي أن ننسى أن الأديغة ليست سوى فرصة محتملة لتنظيم الأنشطة، بل إن كل شيء يعتمد على كيفية استخدام هذه الموارد وإعادة إنتاجها في سياق الممارسات الاجتماعية، في عملية تكوين الشخصية الأساسية. بمعنى آخر، هناك تبادل متبادل لوسائل ونتائج النشاط، يُسمى ثنائية البنى في علم الاجتماع (انظر: جيدنز ١٩٨٤؛ آرتشر ١٩٨٨). وسواء كان هذا التبادل تعزيزًا متبادلًا للموارد، أو على العكس، إضعافًا متبادلًا لها، فإنه يعتمد على عدد من الأسباب، منها مستوى إضفاء الصفة الموضوعية على الأديغة وهيمنتها وشرعيتها. هذه العمليات تُحدد وتدعم بعضها البعض. على سبيل المثال، كلما ارتفع مستوى إضفاء الصفة الموضوعية (الدلالية) على الأخلاق، زادت شروط هيمنتها وشرعيتها، أي تحويلها إلى سمة من سمات "المصنع الاجتماعي" الذي يبني الواقع وفقًا لتصميمه وصورته ومثاله.
ومع ذلك، حتى أكثر التموضعات شمولاً وتفصيلاً للأديغة لا تضمن مستوىً كافياً من الهيمنة والشرعية للأفكار والمبادئ والمواقف الواردة فيها. في الوقت نفسه، يظل هذا الوهم حاضراً دائماً، لا سيما في أذهان مثقفينا. يبدو أنه يكفي شرح إمكانيات ومزايا نموذج اجتماعي معين بوضوح، ليتم قبوله وتطبيقه فوراً. لكن لا يحدث شيء من هذا القبيل. نحن مقتنعون بذلك باستمرار من تجربتنا الشخصية، المريرة أحياناً، وفي هذا الصدد أذكر كلمات إي. فروم. كتب: "لا يمكن إحداث تغييرات في المجتمع بمجرد نشر كتب تدعمها أو من خلال أفكار ينشرها متحدثون موهوبون. طالما لم تكن هناك إمكانية لترجمة هذه الأفكار إلى خطط وأفعال خاصة، فإنها قادرة على كسب تعاطف بعض الناس، الذين سيشعرون بخيبة أمل أكبر عندما يرون أن هذه الأفكار بحد ذاتها لا تؤثر على الواقع" (فروم ١٩٩٣: ٣٣٠).
يترتب على ذلك أن إضفاء الصفة الموضوعية على الأديغة يجب أن يترافق مع اتخاذ تدابير كفيلة بتوسيع وتعزيز صلاحياتها. ويكتسب الاعتراف الرسمي، بما في ذلك التشريعي، ونشر الأيديولوجية والسياسة الأخلاقية الواردة في الأديغة، مع استخدام عقوبات فعّالة، أهمية حاسمة. وفي هذه الحالة، ستُفعّل الأشكال والأساليب التقليدية للعقلنة الأخلاقية والجمالية للعالم. وستتغير عملية تكوين الفرد وتحقيق ذاته وفقًا لمستوى دلالة الأديغة وهيمنتها وشرعيتها، وستصبح أكثر وضوحًا واتساقًا. وفي الوقت نفسه، ستظهر حاجة ماسة إلى كتب مدرسية، ووسائل تعليمية، وكتب مرجعية متاحة للعامة، تشرح هيكلة أخلاقيات الأديغة، وكيفية استخدامها في مواقف حياتية محددة. وستنضم شبكة المؤسسات التعليمية والثقافية بأكملها حتمًا إلى هذه العملية.
فالأديغة نظام أخلاقي مرن وديناميكي قادر على العمل بفائدة وعائد ملموسين في جميع مجالات النشاط البشري: الإنتاجي والاقتصادي والسياسي والروحي والاجتماعي واليومي. إن تنوع ردود أفعالها وانتقائيتها، كما لوحظ، هو الجانب الآخر لدقة إدراك وتقييم الوضع واللحظة الحالية والعصر. وهذه آلية لا غنى عنها لبناء نظام مؤسسي جديد، وبناء مجتمع بمثل هذا المستوى من التكامل الاجتماعي والنظامي القادر على ضمان الترابط والوحدة الروحية لمختلف مجموعات المجتمع العرقي الأديغي في حدود وفترات مكانية وزمانية ممتدة. في الوقت الحاضر،
لا يوجد مثل هذا الانسجام ومثل هذا المستوى من التآزر في المجتمع الأديغي. في الواقع، لا يوجد مجتمع أديغي بالمعنى الدقيق للكلمة، حيث أن أسسه الأكثر أهمية قد ضعفت إلى حد كبير: الاكتفاء الذاتي، والتنظيم الذاتي، والتكاثر الذاتي، وما إلى ذلك. لقد وجهت السنوات السبع أو الثماني الماضية من الإصلاحات المزعومة ضربة كبيرة لثقافة الأديغة، وقبل كل شيء لثقافة القباردي والشركس؛ بوعي أو بغير وعي، تُبذل كل الجهود لكسر روح الشعب، حتى تصبح عملية نزع الإنسانية عنه لا رجعة فيها. نرى كيف يتفاعل الأديغة ببطء وتناقض، بل وخطأ مبدئي، مع واقع أواخر القرن العشرين. فالشعب، الذي وُضعت حوله أساطير حب الحرية، يرفض الديمقراطية طواعيةً تقريبًا، ومبادئ بناء الذات وتطويرها المُثبتة أخلاقيًا، مُتنصلًا بذلك من مسؤولية مصيره ومصير الأجيال القادمة.
أنا مقتنع بأن هذه عواقب الاستخدام غير الكامل والهادف والماهر لأخلاقيات الأديغة، وكذلك استخدامها في غير الغرض المخصص لها - لأغراض مضاربة وأنانية. ولكن يكفي استخدام هذا المورد استخدامًا صحيحًا - وستنعكس نتائجه في تحسن ملحوظ في الجو الروحي والأخلاقي، وآفاق حقيقية للتطور والنمو والتجديد.
عن المؤلف
بغازنوكوف باراسبي خاشيموفيتش
ألّف أربع دراسات وأكثر من 120 مقالاً، نُشر بعضها في الخارج: في الولايات المتحدة الأمريكية، وألمانيا، وتشيكوسلوفاكيا، والسويد، وبلغاريا، وغيرها. تخرج ب. خي. بغازنوكوف بمرتبة الشرف من كلية فقه اللغة بجامعة KBSU، وأكمل دراساته العليا في معهد اللغويات التابع لأكاديمية العلوم في الاتحاد السوفيتي. في عام 1973، دافع عن أطروحته حول "المشكلات النفسية اللغوية للتواصل (التواصل الموجه نحو الشخصية والاجتماعية)". بين عامي 1974 و1987، درّس علم النفس العام في جامعة KBSU، وأجرى عددًا من الأعمال التجريبية، نُشرت بعض نتائجها في مؤتمرات دولية. تحتل القضايا الاجتماعية اللغوية وخصوصيات لغة وسائل الإعلام مكانة بارزة في اهتمامات ب. خي. بغازنوكوف العلمية، وقد تجلّت هذه الاهتمامات في عشرات المنشورات حول هذا الموضوع.
منذ عام ١٩٧٧، دأب ب. خ. بغازنوكوف على البحث في مشاكل الخصوصية القومية والثقافية للتواصل. قدّم أبحاثه النظرية في هذا المجال في مقاله "السلوك التواصلي والثقافة"، الذي نُشر في العدد الخامس من مجلة "الإثنوغرافيا السوفيتية" عام ١٩٧٨. وفي عام ١٩٨٣، نُشرت دراسة ب. خ. بغازنوكوف بعنوان "مقالات في إثنوغرافيا التواصل الأديغي". كما دُرست الخصوصية العرقية للسلوك التواصلي في عدد من المقالات المنشورة بعد ذلك، لا سيما في المجلات الأكاديمية. ومنذ ذلك الحين، استخدم ب. خ. بغازنوكوف على نطاق واسع مفاهيم "إثنوغرافيا التواصل"، و"الصور العرقية"، و"نقل الثقافة"، و"تقاليد التواصل"، و"معايير وسمات التواصل"، وغيرها في الأدبيات العلمية.
في الوقت نفسه، يتناول ب. خ. بغازنوكوف القضايا التقليدية في الإثنوغرافيا والتاريخ. منذ عام ١٩٧٤، يتعاون ب. خ. بغازنوكوف بنشاط مع زملائه من معهد KBIGI، ويشارك في البعثات الإثنوغرافية، وفي الأعمال الجماعية للمعهد. ومنذ عام ١٩٨٥، وبعد مناقشة أطروحته للدكتوراه حول موضوع "ثقافة التواصل والإثنوس"، يعمل في المعهد باحثًا أول في قسم الإثنوغرافيا، ثم رئيسًا لقسم القضايا العامة، ورئيسًا لقسم الدراسات الثقافية، ورئيسًا لقسم الإثنولوجيا. في عام ١٩٩٠، وتحت إشراف ب. خ. بغازنوكوف، نُشرت مجموعة "عالم الثقافة"، التي أصبحت ظاهرة بارزة في الحياة العلمية للجمهورية، وفي عام ١٩٩١، نُشر كتاب "اللعبة الشركسية".
طرحت هذه الأعمال مفهومًا أصيلًا للعبة وثقافتها. في عام ١٩٩٩، نُشرت دراسة ب. خ. بغازنوكوف بعنوان "أخلاقيات الأديغة"، التي كُتبت وفقًا لتوجه المؤلف الذي أطلق عليه "الأنثروبولوجيا الأخلاقية". حظيت صحيفة "شِينغوازي" (الموسوعة)، التي صدرت تحت إشراف ب. خ. بغازنوكوف بين عامي ١٩٩٠ و١٩٩٣، بشعبية كبيرة.
كانت المواد المتعلقة بالتاريخ والإثنوغرافيا والفولكلور لشعب الأديغة، المنشورة في هذه الصحيفة، خطوة مهمة في تطوير الدراسات الأديغية، في إثارة قضية إنشاء "موسوعة الأديغية".
(مصدر النص والصورة: http://www.ethics.kbsu.ru.)


Comments
Post a Comment